No puedo dejar de hacerme una pregunta, que quizá a alguno le parezca tonta. Si en la época vikinga, la práctica de la brujería por parte de un hombre, le comportaba, lo que, a efectos prácticos, era una especie de muerte social y, además, le exponía a la pena capital ¿por qué iba un hombre, a escoger seguir ese camino? La repuesta seguramente es: que esta vida le confería poderes y experiencias, que no podía obtener ni vivir, de ningún otro modo. La brujería estaba imbuida de cualidades – y quizá, de una especie de estatus subversivo – que hacía que valiera la pena, a pesar de lo alto que era el precio, seguir ese camino. Lo curioso es que, a veces, esto se desarrollaba de una manera, que tenía connotaciones de aceptación social, que iban mucho más allá de la comodidad, del “ni se pregunta ni se dice”. Hay varios ejemplos en las sagas, de reyes que emplean equipos enteros de hechiceros masculinos, para fines mágicos específicos y que, a pesar de ello, no reciben críticas sociales de ningún tipo.

En el texto anterior, hablamos de las opiniones de Richard F. Burton sobre la circuncisión. En su “Narración personal de una peregrinación a Medina y La Meca”, cita lo dicho por un tal Mr. Bankes, a comienzos del siglo XIX: “Respecto de los viajeros por los países mahometanos, tengo casi por imposible la seguridad de su viaje, a menos que se sometan previamente al rito” (se refiere al rito de la circuncisión). Por su parte Burton comenta que “el peligro se duplica por el incumplimiento de la costumbre… En los países musulmanes más fanáticos, se considera condición “sine qua non”. Y añade que, para realizar la peregrinación a La Meca, “es preciso entender que resulta de todo punto indispensable ser musulmán (al menos externamente) y ostentar un nombre árabe”.

Consta que Spinoza fue un pulidor de lentes famosos y, que ejerció ese oficio desde la edad temprana y hasta su muerte. Jarig Jelles dejó constancia de ello: “Se ejercitó especialmente en la óptica y, en pulimentar microscopios y telescopios y, demostró en ello tal pericia…”. Entre las “noticias” sobre esta afición y pericia suya, la primera parece ser la del anatomista danés, Olaus Borch, ya que a su paso por Rijnsburg se refiere a él como “un judío y ahora casi un ateo”, el cual “se ocupa en construir telescopios y microscopios”.

El Libro de Bruce, cuando apareció en 1790, a los 17 años de su regreso a Escocia, fue una elegante obra en cinco grandes volúmenes, titulado: “Viajes para descubrir las fuentes del Nilo, en los años 1768, 1769… por James Bruce de Kinnaird”, y estaba dedicado al rey Jorge III. En el prefacio Bruce declara, que no se dignará dar repuestas a “ningún reparo u objeción vana o condenatoria”, que los críticos pudieran plantear: Lo escrito, escrito está”.

Decía Aristóteles en el “Protréptico”: “En realidad, una sola golondrina no hace primavera, ni un solo día; ni siquiera una jornada, ni un periodo breve de tiempo, proporciona la felicidad”.

En su ejemplar personal de la “Enciclopedia”, Voltaire subraya un pasaje clave, del artículo ‘Enciclopedia’ redactado por Diderot, donde este tiene la osadía, de describir el modo en que pretende engañar a los censores, mediante una ingeniosa estratagema, cual es la de tratar los temas espinosos, con fingido respeto, pero remitiendo luego a otros artículos, para que el lector ate cabos. El ejemplo más citado, es el artículo “Comunión” de la “Enciclopedia” de Diderot, que remite a “Canibalismo”.

Los insultos homofóbicos, se emplean tanto en las sagas como en los poemas vikingos. Y las referencias a estos en las leyes es tan frecuente que, por fuerza, tuvieron que ser bastante comunes.

Desconectado largas temporadas de la vida convencional de las guarniciones militares, a la deriva en un mar de polvo y arena, Richard F. Burton fue convirtiéndose cada vez más, en un marginado de pies a cabeza, para sus propios compatriotas. Bajo aquel formidable calor, parecía muy sensato utilizar la vestimenta de los nativos que, además, le acercaría más a ellos.

Richard F. Burton y el 18º Regimiento de Infantería Nativa de Bombay, habían llegado a Ghara exactamente cuando, a finales de enero, los ismaelíes iban a dar inicio a las ceremonias conmemorativas, de la tragedia de “la Ashura”, el gran auto de la pasión, por así decirlo, de los shiíes y, en cualquier caso, una de las festividades de mayor relevancia en el calendario, ya que es la rememoración del martirio, no sólo padecido por el califa Ali (asesinado en el año 661 de nuestra era, cuando iba camino de la mezquita), sino también el de sus hijos Hasan (del cual se pensaba que fue envenenado) y, sobre todo, Husayn y su séquito, unas doscientas personas, que cayeron en una emboscada tendida por un rival, el usurpador califa Yazid. Aquel grupo pasó diez días sin agua, combatiendo sin cesar al enemigo, bajo el tórrido calor del desierto iraquí, cerca de Karbala, hasta que uno por uno, murieron todos, acontecimiento que se recuerda anualmente, en los intensos autos purificadores, en aras de los cuales, los fieles shiíes de todo el mundo, afrontan la miseria del sufrimiento y la muerte. En las lamentaciones de la “Ashura”, nombre que recibía la privación de agua y la batalla en sí, los hombres se golpean el pecho desnudo, hasta hacerse sangre, sin dejar de entonar cánticos, letanía y gemidos, hasta entrar en un frenesí inenarrable, en carne viva. Los aullidos y los gimoteos, quedan flotando en el aire. Los hombres y las mujeres se desmayan por igual, presa de un éxtasis místico.

El liberalismo del siglo XIX, menos llamativo sin duda, que la brillante y dramática Revolución Francesa, pero más efectivo a la larga, en lo que se refiere a la orientación que tomó la vida social, de algunas de las sociedades más avanzadas, incidió de forma importante, en la cuestión feminista. La declaración clásica, de la aplicación del credo liberal a las mujeres, fue formulada por el que acaso sea su teórico más señalado: John Stuart Mill (1806-1873). Su ensayo “El sometimiento de las mujeres”, escrito en 1861 y publicado en 1869, fue la biblia de las feministas. Los párrafos iniciales del libro de Mill, resonarían durante mucho tiempo en sus oídos:

A su regreso a su casa de Kinnaird, James Bruce se entregó a su pasión por la astronomía, levantando un observatorio en la parte alta de la casa. Allí se le podía localizar a menudo, ataviado con su turbante y traje etíope, observando aquellas mismas estrellas, que durante tanto tiempo le habían contemplado desde lo alto, en las montañas de Etiopía. Seguía siendo un vigoroso jinete, pero engordó tanto, que los laterales de su coche, se curvaban cuando se subía a él. Era un terrateniente con estilo, todavía con sus excentricidades, que envejecía elegantemente.

Como adelantábamos en el pasado texto, cabe suponer que Spinoza habría hablado antes con F. Van den Enden y, que este le habría ofrecido, aparte de darle clases de latín, que se hospedara en su propia casa, al menos provisionalmente, hasta que se fuera abriendo camino.

Las dificultades con la que iba tropezando la “Enciclopedia” y, que provocaron el abandono de D’Alembert, a partir del tomo 7, no fueron ajenas al proyecto del “Diccionario portátil”. Voltaire dijo que la “Enciclopedia” debía haberse “impreso en un país libre, o bajo los ojos de un rey filósofo”, es decir, de Catalina II de Rusia, tras el fiasco experimentado con Federico II de Prusia.

Ya en “Verdad y método”, Gadamer había tomado el saber moral, que representa la “frónesis” aristotélica (En la Ética a Nicómaco, de Aristóteles, es la virtud del pensamiento moral, normalmente traducida como 'sabiduría práctica', a veces también como 'prudencia',en cierto sentido se contrapone a la hibris o 'desmesura') como modelo de la hermenéutica, esencialmente porque no separaba, al modo de la “téxnê” (técnica) artesanal, el conocimiento del “eidos” (aspecto o figura que ofrece una cosa al verla) del objeto de su aplicación en la producción, sino que mostraba cómo el saber moral, no se determina por entero, con independencia de la situación en la que ha de ejercerse. La aplicación forma, así, parte del saber mismo.

También disponemos de historias de travestismo entre las deidades vikingas, en las que Thor y otros dioses, acaban vestidos con ropa de mujer, para camuflarse o llevar a cabo engaños tan rebuscados, que serían dignos de una obra de Shakespeare, aunque en estos casos, se trata de provocar el ridículo o la risa. En todos estos casos, esta elección de ropa, sugiere una orientación sexual, que difiere de las convenciones heterodoxas y, que se consideraba algo negativo. Lo que esto signifique, para la “práctica” de la época vikinga, es harina de otro costal.

La “harem” (excomunión) había expulsado a Spinoza de su mundo y, cortado toda comunicación con él. Desde ese punto de vista, diríamos que había quedado “fuera de juego”, algo así como en tierra de nadie. Aunque, hay que advertirlo, no se le había cortado la comunicación, con el resto de su entorno, donde él ya contaba con conocidos y amigos, casi todos holandeses y del mundo del comercio y la banca y, algunos también españoles, ya que seguían presentes en Holanda, después de su independencia.

Al parecer James Bruce confiaba seriamente, en que su prometida María, le esperaría, sin cartas ni noticias de ningún género y, durante doce años.

La primera vez que James Bruce, visita a la “sittina” (reina) de la provincia de Shendy, ella estaba sentada detrás de una cortina. Pero la segunda vez, él le animó a dejarse ver, encontrándose con una hermosa mujer, de unos cuarenta años, de labios carnosos, bellísimos dientes y ojos, como jamás había visto. Vestía una estola púrpura, con una magnífica corona de oro en la cabeza y, el cabello, trenzado, le caía por debajo de la cintura. A bruce le pareció la reencarnación viviente, de la legendaria reina Candacia, que gobernara Meroé y todo el Nilo al norte de Egipto, en tiempos de los faraones.

La Real Academia Sueca de las Ciencias, ha concedido el Premio Nobel de Química de 2023, al francés Moungi Bawendi, al estadounidense Louis Brus y, al ruso Alexei Ekimov, por descubrir y sintetizar los puntos cuánticos, materiales tan diminutos, que en ellos se manifiestan, las asombrosas leyes, que rigen el mundo de lo infinitamente pequeño: la mecánica cuántica.

Sin duda la idea de un diccionario filosófico, a poder ser portátil, flotaba en el ambiente. Desde 1750, Federico II de Prusia, se propuso honrar “el espíritu de Bayle”, encargando un resumen del “Diccionario histórico y crítico”.

Como en muchas sociedades esencialmente patriarcales, también en la vikinga, el honor de las mujeres, era una posesión muy preciada para sus familias; debía vengarse cuando se perdía y, podía usarse como elemento de negociación. Según las “Leyes Grájás”, cualquier hombre que encontrase a otro en la cama con su esposa, hija, madre, hermana, hija adoptiva o madrastra, tenía derecho a matarlo, hubiera tenido lugar o no, el acto sexual. Si una mujer que no estaba casada, quedaba encinta, era responsabilidad del padre, cuidar de la madre y el niño. Si la embarazada se negaba a divulgar el nombre del padre, sus parientes varones estaban legalmente capacitados, para emplear la “fuerza”, con el fin de obligarla a revelarlo, siempre y cuando, no le causaran “daños permanentes ni marcas visibles”.

En el sistema aristotélico del saber, después de las ciencias teoréticas vienen, en segundo lugar, las ciencias prácticas. Estas son jerárquicamente inferiores a las primeras, ya que, en este caso, el saber no es ya un fin en sí mismo, desde un punto de vista absoluto, sino subordinado y, por tanto, en cierto sentido, sometido a la actividad práctica. Estas ciencias prácticas consideran la conducta de los seres humanos, así como el fin que con ella pretenden alcanzar, ya se considere a los hombres como individuos, o como parte de la sociedad, precisamente como miembros de la sociedad política. Aristóteles aplica en general el nombre de “política”, a la ciencia que abarca, la actividad moral de los hombres, considerados como individuos o ciudadanos. Y después, subdivide respectivamente esta “política” (o “filosofía de las cosas del hombre”) en “ética” y en “política” propiamente dicha (Teoría del Estado).

El agha khan confiaba en apoderarse de Kerman. Y mantener vivas esas expectativas, no podía sino redundar, en beneficio de los intereses británicos. De este modo, recién llegado al Sind, Richard F. Burton se encontró, no sólo embebido en el estudio de la lengua administrativa, común en la India musulmana – el persa – con su alteza real mirza Hosayn, sino también con el encargo, de vigilar estrechamente, al muy resbaladizo príncipe imam, que podría ser de considerable utilidad, para la Compañía de las Indias Orientales, si contribuyese a desmantelar, la muy impopular dinastía Qajar, que era favorable a los intereses rusos y, que gobernaba desde Teherán (en realidad la dinastía Qajar, no fue depuesta hasta 1925, cuando el sha Reza Palevi, se hizo con el trono).

Que la inmortalidad del alma y el origen divino de la Torah, fueran tema muy importante, para los rabinos de la congregación Talmud Torah, era algo evidente. Recordemos que fue precisamente, porque negó, entre otras cosas, la inmortalidad del alma y la validez de la Ley oral, por lo que Uriel da Costa había sido alcanzado por los rayos de los rabinos. Por otra parte, cuando el rabino Mortera sostenía, en su debate con el también rabino Isaac Aboab, a mediados de los años 1630, el castigo eterno de las almas de los pecadores no arrepentido, estaba admitiendo su apego profundo, a la doctrina rigorosa de la inmortalidad. Pues tal castigo, está claro, no podía sino suponer, la existencia eterna del alma tras la muerte del cuerpo. De hecho, Mortera había escrito una obra, defendiendo la inmortalidad del alma, unos diez años antes. Y en 1652, Menasseh ben Israel, publicó su propio “Nichmat Chaïm” (sobre la inmortalidad del alma) en la que sostiene que “la creencia en la inmortalidad del alma, es el fundamento y el principio esencial de la fe judía”.