Ya en “Verdad y método”, Gadamer había tomado el saber moral, que representa la “frónesis” aristotélica (En la Ética a Nicómaco, de Aristóteles, es la virtud del pensamiento moral, normalmente traducida como 'sabiduría práctica', a veces también como 'prudencia',en cierto sentido se contrapone a la hibris o 'desmesura') como modelo de la hermenéutica, esencialmente porque no separaba, al modo de la “téxnê” (técnica) artesanal, el conocimiento del “eidos” (aspecto o figura que ofrece una cosa al verla) del objeto de su aplicación en la producción, sino que mostraba cómo el saber moral, no se determina por entero, con independencia de la situación en la que ha de ejercerse. La aplicación forma, así, parte del saber mismo.

También disponemos de historias de travestismo entre las deidades vikingas, en las que Thor y otros dioses, acaban vestidos con ropa de mujer, para camuflarse o llevar a cabo engaños tan rebuscados, que serían dignos de una obra de Shakespeare, aunque en estos casos, se trata de provocar el ridículo o la risa. En todos estos casos, esta elección de ropa, sugiere una orientación sexual, que difiere de las convenciones heterodoxas y, que se consideraba algo negativo. Lo que esto signifique, para la “práctica” de la época vikinga, es harina de otro costal.

La “harem” (excomunión) había expulsado a Spinoza de su mundo y, cortado toda comunicación con él. Desde ese punto de vista, diríamos que había quedado “fuera de juego”, algo así como en tierra de nadie. Aunque, hay que advertirlo, no se le había cortado la comunicación, con el resto de su entorno, donde él ya contaba con conocidos y amigos, casi todos holandeses y del mundo del comercio y la banca y, algunos también españoles, ya que seguían presentes en Holanda, después de su independencia.

Al parecer James Bruce confiaba seriamente, en que su prometida María, le esperaría, sin cartas ni noticias de ningún género y, durante doce años.

La primera vez que James Bruce, visita a la “sittina” (reina) de la provincia de Shendy, ella estaba sentada detrás de una cortina. Pero la segunda vez, él le animó a dejarse ver, encontrándose con una hermosa mujer, de unos cuarenta años, de labios carnosos, bellísimos dientes y ojos, como jamás había visto. Vestía una estola púrpura, con una magnífica corona de oro en la cabeza y, el cabello, trenzado, le caía por debajo de la cintura. A bruce le pareció la reencarnación viviente, de la legendaria reina Candacia, que gobernara Meroé y todo el Nilo al norte de Egipto, en tiempos de los faraones.

La Real Academia Sueca de las Ciencias, ha concedido el Premio Nobel de Química de 2023, al francés Moungi Bawendi, al estadounidense Louis Brus y, al ruso Alexei Ekimov, por descubrir y sintetizar los puntos cuánticos, materiales tan diminutos, que en ellos se manifiestan, las asombrosas leyes, que rigen el mundo de lo infinitamente pequeño: la mecánica cuántica.

Sin duda la idea de un diccionario filosófico, a poder ser portátil, flotaba en el ambiente. Desde 1750, Federico II de Prusia, se propuso honrar “el espíritu de Bayle”, encargando un resumen del “Diccionario histórico y crítico”.

Como en muchas sociedades esencialmente patriarcales, también en la vikinga, el honor de las mujeres, era una posesión muy preciada para sus familias; debía vengarse cuando se perdía y, podía usarse como elemento de negociación. Según las “Leyes Grájás”, cualquier hombre que encontrase a otro en la cama con su esposa, hija, madre, hermana, hija adoptiva o madrastra, tenía derecho a matarlo, hubiera tenido lugar o no, el acto sexual. Si una mujer que no estaba casada, quedaba encinta, era responsabilidad del padre, cuidar de la madre y el niño. Si la embarazada se negaba a divulgar el nombre del padre, sus parientes varones estaban legalmente capacitados, para emplear la “fuerza”, con el fin de obligarla a revelarlo, siempre y cuando, no le causaran “daños permanentes ni marcas visibles”.

En el sistema aristotélico del saber, después de las ciencias teoréticas vienen, en segundo lugar, las ciencias prácticas. Estas son jerárquicamente inferiores a las primeras, ya que, en este caso, el saber no es ya un fin en sí mismo, desde un punto de vista absoluto, sino subordinado y, por tanto, en cierto sentido, sometido a la actividad práctica. Estas ciencias prácticas consideran la conducta de los seres humanos, así como el fin que con ella pretenden alcanzar, ya se considere a los hombres como individuos, o como parte de la sociedad, precisamente como miembros de la sociedad política. Aristóteles aplica en general el nombre de “política”, a la ciencia que abarca, la actividad moral de los hombres, considerados como individuos o ciudadanos. Y después, subdivide respectivamente esta “política” (o “filosofía de las cosas del hombre”) en “ética” y en “política” propiamente dicha (Teoría del Estado).

El agha khan confiaba en apoderarse de Kerman. Y mantener vivas esas expectativas, no podía sino redundar, en beneficio de los intereses británicos. De este modo, recién llegado al Sind, Richard F. Burton se encontró, no sólo embebido en el estudio de la lengua administrativa, común en la India musulmana – el persa – con su alteza real mirza Hosayn, sino también con el encargo, de vigilar estrechamente, al muy resbaladizo príncipe imam, que podría ser de considerable utilidad, para la Compañía de las Indias Orientales, si contribuyese a desmantelar, la muy impopular dinastía Qajar, que era favorable a los intereses rusos y, que gobernaba desde Teherán (en realidad la dinastía Qajar, no fue depuesta hasta 1925, cuando el sha Reza Palevi, se hizo con el trono).

Que la inmortalidad del alma y el origen divino de la Torah, fueran tema muy importante, para los rabinos de la congregación Talmud Torah, era algo evidente. Recordemos que fue precisamente, porque negó, entre otras cosas, la inmortalidad del alma y la validez de la Ley oral, por lo que Uriel da Costa había sido alcanzado por los rayos de los rabinos. Por otra parte, cuando el rabino Mortera sostenía, en su debate con el también rabino Isaac Aboab, a mediados de los años 1630, el castigo eterno de las almas de los pecadores no arrepentido, estaba admitiendo su apego profundo, a la doctrina rigorosa de la inmortalidad. Pues tal castigo, está claro, no podía sino suponer, la existencia eterna del alma tras la muerte del cuerpo. De hecho, Mortera había escrito una obra, defendiendo la inmortalidad del alma, unos diez años antes. Y en 1652, Menasseh ben Israel, publicó su propio “Nichmat Chaïm” (sobre la inmortalidad del alma) en la que sostiene que “la creencia en la inmortalidad del alma, es el fundamento y el principio esencial de la fe judía”.

De hecho, al texto que podían hacer alusión Van Til, Bayle y otros (de los hablamos en el escrito anterior) bien podría ser a un escrito precoz del “Tratado teológico-político”, que trata sobre la Biblia. Es muy posible que Spinoza haya trabajado sobre ese tratado, bajo una forma u otra, desde finales de los años 1650. Es lo que sugiere, de hecho, una carta del regente de Rotterdam, Adriaen Paets, a Arnold Poelenburg, profesor en el seminario “remontrant” de Ámsterdam. Paets era un hombre cultivado, que tenía simpatías por los “arminiens” (“remontrants”) y, era conocido por ser un defensor de la tolerancia religiosa. En su carta, fechada el 30 de marzo de 1660, apunta que había visto un cierto libelo:

Por lo que yo sé, después de todo lo leído sobre los vikingos, en el mundo de la iconografía escandinava de la época, sólo se ha encontrado una imagen, que represente el acto sexual. En una estela rúnica de Onslunda, en Uplandia (Suecia), erigida por tres hermanos, en recuerdo de su padre, Ófeig, un par de figuras humanas, aparecen tendidas juntas, la que tiene barba encima de la otra, con las piernas entrelazadas de forma enrevesada. Parece que la imagen es un grafiti (aunque desde luego no improvisado, ya que tallarla debió llevar bastante tiempo), añadido después de que se erigiera la estela. No parece que guarde relación alguna, con el diseño primario y su inscripción en rojo, aunque tal vez se trate, de algún tipo de comentario, sobre alguno de los enamorados.

En la “Ética”, obra maestra de Spinoza, empezada a inicios de los años 1660, así como en el “Corto tratado de Dios, del hombre y de su bienestar”, obra algo más precoz (puede que, de 1660, sólo cuatro años después de su excomunión) que contiene numerosos pensamientos de la “Ética”, Spinoza niega fundamentalmente, la idea de que el alma humana sea inmortal, en el sentido de que tendría una vida después de la muerte, cree que el alma individual, perece con el cuerpo. Así no existe nada que esperar o temer, en términos de retribución o castigo eternos. De hecho, sugiere, que la esperanza y el temor, no son sino otra cosa, que los afectos que los dirigentes religiosos manipulan, para mantener el rebaño en estado de sumisión y adoración. La idea de Dios actuando como un juez libre, que dispensa recompensas y castigos, se funda en un antropomorfismo absurdo: “así se admitiría que los dioses, dirigen todas las cosas para uso de los hombres, con el fin de atarlos y, ser tenidos por ellos en el más gran honor; por lo que sucede que todos, en referencia a su propia complexión, inventaron diversos medios para rendir culto a Dios”.

Me leí “El atizador de Wittgenstein” (“Wittgenstein’s Poker”) en 2002, y estos días me lo he releído. Me ha gustado tanto como entonces o, si cabe, más.

En la actualidad, se va imponiendo, cada vez más, la opinión de que es preciso abandonar el “método genético” (del que hablamos anteriormente) al menos en el sentido jaegeriano. Algún erudito ha subrayado con justicia que, cuando un autor no reprueba una obra suya o parte de la misma, debe considerarse plenamente responsable de la misma.

Una de las herramientas clave, en el crecimiento del ismaelismo, fue la utilización de lo devotos, los “fida’is”, cuyo cometido fue propagar sus creencias, convertir a los infieles y, asesinar impunemente a todo adversario, en tanto acto decisivo, de dedicación al Gran Maestro. Acerca de su destreza, su sigilo y sus secretos, a la hora de lograr sus objetivos, se difundieron no pocas leyendas.

En el texto anterior, dejamos a James Bruce, en el sultanato de Sennar, en su ya decadente época.

Tras pasar cuatro días en Ghis, para completar sus observaciones James Bruce regresa Gondar, encontrándose que, durante su ausencia, el país se ha abandonado a la guerra civil. De modo que, como Gulliver entre los liliputienses, se arroja a la refriega con los demás, ayudando a sus amigos en lo que puede. Fue un periodo inestimable: a medida que los meses se iban sumando, pudo observar a los etíopes, más cerca de lo que lo hiciera jamás, cualquiera de sus contemporáneos europeos.

No estamos en 1917 y todo es muy diferente. Pero cuando algunos políticos se escandalizan ante las propuestas de otro, pensando que es algo impresentable, que jamás ha sucedido, convendría que repasaran la historia, simplemente la nuestra, la de España.

“Quienes han sostenido que una sociedad de ateos podría mantenerse, han estado en lo cierto, porque la sociedad está constituida por sus leyes; y un grupo de ateos, que a la vez sean filósofos, pueden llevar una vida muy juiciosa y feliz, al amparo de las leyes; sin duda vivirían ellos más placenteramente en sociedad, que los fanáticos supersticiosos” (“Ateísmo” en “Diccionario filosófico”)

En anteriores escritos ya hemos dicho, que el mérito esencial de Werner Jaeger, fue la de haber llamado la atención de los eruditos, sobre la necesidad de partir de las obras juveniles de Aristóteles, o mejor, de los fragmentos que de ellas nos han llegado de las mismas, para entender adecuadamente al Estagirita. Sin embargo, esos fragmentos que nos han llegado son muy escasos y, muy pocos, pertenecen directamente al autor. Ahora bien, los fragmentos son como piezas de un mosaico, que se prestan a componer diversas figuras. Además, al revestir la mayor parte de las obras juveniles, la forma de diálogo, existe el peligro de hallarse ante razonamientos, más o menos arreglados, de personajes que no expresan la opinión del filósofo. Por ello, la reconstrucción del joven Aristóteles, está sujeta, fatalmente, a conjeturas. Es obvio que, de los fragmentos llegados hasta nosotros, es imposible en todo caso, obtener el perfil de un Aristóteles, totalmente platónico, como lo ha reconstruido Jaeger. La crítica dirigida contra Platón, se inicia muy pronto, siendo una crítica que, para usar términos hegelianos, conduce a una “superación” de Platón, que constituye su perfeccionamiento.

El corpus poético vikingo, contiene varios encantamientos, para atraer al sexo opuesto, la mayoría de ellos utilizados por dioses, aunque reflejan preocupaciones claramente humanas. Odín se sirve a veces, de lo que el mismo denomina “manvelar”, “hechizos de amor”, para seducir a grupos de mujeres a la vez, como leemos en poemas éddicos, como la “canción de Harbad”.

El agha khan había establecido su vastísimo campamento, en los alrededores de las chozas de adobe de Ghara y, el ordenado campamento británico. La convocatoria a oración que entonaba el almuédano, cinco veces al día, los chillidos de las mujeres y de los esclavos apaleados, los balidos de las ovejas camino del matadero, el clangor (sonido de las trompetas o clarines) de los mensajeros, que acudían presurosos a la tienda del príncipe imam (agha khan), la llegada de las caravanas y de los agentes secretos, de los altos mandos y las bailarinas. Toda aquella barahúnda, no podía sino encandilar a Richard F. Burton, por grande que fuera el profundo desagrado, que poco a poco iba a inspirarle el príncipe, un hombre de robusta complexión, con un rostro picado de viruela, cruel, de talante engreído y, una vanidad insaciable. De joven, el agha khan se había sentido atraído por el sufismo y, había llegado a creer, que era el más enaltecido de los seres, el “insan-i-kamil”, u “hombre primordial de cualidades espirituales, plenamente realizadas”.