Nuestra comprensión del cosmos, lo dijo Aristóteles con tino, es un rastreo sin término ni detención, un “saber que se busca”, de suerte que cada vez que se amplían los límites de la “luz”, se mueven con ellos – en justa medida – los de la “oscuridad”. En verdad sabemos más que nunca, sobre la naturaleza y el hombre, pero aún desconocemos lo esencial, acaso porque el “cómo”, no tiene tanto calado como el “porqué”. Esta es – según Zubiri – la paradoja de nuestra situación intelectual: cuanto más sabemos sobre el universo, tanto más desconocemos. Sólo tres momentos de la historia, pueden compararse al presente, en transcendencia epistemológica (los relativos al desarrollo de la metafísica griega, la religión cristiana y, la ciencia moderna); pero nunca la incertidumbre, ha estado tan presente como ahora, en la tarea del intelectual, de la mano de los resultados, de la ciencia de nuevo cuño, que tienen consecuencias, para todos los campos del saber y, para la propia vida.

Como reconoce Edgar Morin, la concepción newtoniana, de un universo mecanicista, transido por un orden absoluto, ha sido sustituida, por la de un cosmos “auto-organizador”, secuela de la “dialógica” compleja, entre orden, desorden e interacción.

La filosofía no ha sido más que un episodio

en la historia del espíritu árabe.

El verdadero movimiento filosófico del islamismo,

ha de buscarse en las sectas teológicas…y

sobre todo, en el Kalam.

Ernest Renan

Que Burton se sentía frustrado, encolerizado, rechazado y deprimido, por los acontecimientos que había tenido que vivir en Inglaterra, es tan cierto como que hubo de ser uno de los principales factores, que le llevaron a huir hacia otro ambiente. Es posible que, en este extraño viaje al Nuevo Mundo, haya mucho más de lo que en primera instancia aflora a la superficie. Los motivos de Burton, a parte de su deseo por ahogar sus penas, distan mucho de estar claros. Al igual que la época que pasó en Crimea durante la guerra, los meses que estuvo Burton en Norteamérica, no son sino un interludio que había de olvidarse, de no ser por el esperado – y superlativo – volumen de experiencias acumuladas.

Las grandes cuestiones siempre se renuevan, sin dejar de ser las mismas; tampoco encuentran respuestas acabadas o tajantes. Mas, en este sistemático viaje, de lo oscuro hacia lo claro, se debe buscar la permeabilidad entre los saberes, no su desavenencia. Es un imperativo capital de nuestro tiempo, pues nos une a todos un mismo propósito: la persecución de lo real, que, en última instancia, es la de lo absoluto, aquello que se presiente, aunque no esté presente, ni sea ciertamente accesible por completo. Esto es lo que permite que la máxima lejanía, pueda convertirse para nosotros, en la máxima proximidad, también en el caso de Heráclito.

La primera cosa que hizo Napoleón al acceder al cargo de Primer Cónsul, fue nombrar a Talleyrand ministro de Asuntos Exteriores. Le recomendó a sus colegas del Consulado: Jean-Jacques de Cambécères, un jurista que había estado en la Convención y, Charles Lebrun, un experto en finanzas de simpatías monárquicas. Charles-Maurice hizo valer su influencia y, acabó relegándolos a funciones subalternas.

En su búsqueda de una interpretación física de la mecánica cuántica y, lo que la teoría revela sobre la naturaleza de la realidad atómica, Werner Heisenberg se hallaba absolutamente comprometido con las partículas, los saltos cuánticos y la discontinuidad. El aspecto dominante de la dualidad onda-partícula era, para él, el corpuscular. Y no estaba dispuesto a asumir nada, que se asemejase, ni siquiera remotamente, a la interpretación de Schrödinger. Pero para horror de Heisenberg, sin embargo, Niels Bohr, quería “jugar con ambos esquemas”. A diferencia del joven alemán, él no se hallaba comprometido con la mecánica matricial y, jamás se había sentido atraído, por ningún tipo de formalismo matemático. En su intento por demostrar conceptos cuánticos, como la dualidad onda-partícula, estaba más interesado en la comprensión del contenido físico de una idea, que en la formulación matemática de la misma. Bohr creía en la posibilidad de hallar un camino, que permitiese una descripción completa, de los procesos atómicos, en la que simultáneamente coexistieran partículas y ondas.

No es de extrañar que Karl Jaspers, denominara a este fecundo periodo como “tiempo-eje” (Achsenzeit), en el que coinciden un conjunto de saberes, en distintos lugares del planeta, que han cimentado, el decurso posterior de la humanidad.

“El diálogo con los pensadores griegos, no significa ningún renacimiento moderno de la Antigüedad. Tampoco se trata de una curiosidad historicista, por aquello que, si bien pasado, con todo, podría servir aún, para explicarnos algunos rasgos del mundo moderno, en su génesis. Lo que, en los albores de la Antigüedad griega, ha sido pensado y poetizado, esta presente aún hoy en día; tan presente que su esencia, cerrada aún para él mismo, está esperándonos por todas partes, y viene a nosotros, sobre todo allí donde menos lo sospechamos”. Como reconoce el físico Werner Heisenberg, debemos a los griegos, el vigor de nuestra cultura, por tanto, la ciencia natural no debe desestimar, la cultura humanística, sino servirse de ella. “Son muchos los terrenos, en los que se rastrean, las huellas del origen común, que no es otro que el pensamiento griego.

El hombre no solo “tiene” historia, sino que “es” una realidad histórica, dijo Ortega y Gasset en “Historia como sistema”. Esto justifica la ocupación con el pasado, por cuanto no es sino, un modo distinto de ocuparse del presente. Lo que somos hoy, se sustenta en lo que fuimos ayer, donde el pasado, no sólo produce el presente, sino que además lo posibilita.

En los primeros tiempos de la unión de Charles-Maurice de Talleyrand Périgord con Catherine Noël Worlée, el primero, ante sus amigos, afirmaba que ella poseía “tres clases de dulzura”, que se manifestaban en su piel, su aliento y su carácter. Pero no pertenecía a su clase y nada tenía que ver con las aristócratas contagiadas por la Ilustración, que no hacía tanto tiempo giraban a su alrededor y, eran capaces de manifestar su opinión sobre Rousseau o Diderot, unas mujeres que, poco a poco, estaban regresando a París. Desde su parcialidad, Claire de Rémusat, buena amiga y confidente del antiguo abbé, nos recuerda en sus memorias que “aquella mujer hería constantemente a Talleyrand, con sus lugares comunes y salidas desafortunadas y, sus repentinos cambios de humor confundían su tranquilidad de espíritu”. Otras fuentes desmienten esos juicios tan negativos sobre la pobre Catherine, pero es difícil entrar en la polémica “por falta de pruebas”, al menos en mi caso.

El día 28 de julio de 1881, después de dos años de noviazgo, y cuando Maud Farrar no tenía más que 16 años y Henry Montgomery, 34, se casaron en la abadía de Westminster. De hecho, como vemos, Maud Montgomery no tuvo adolescencia. A una edad en que las mujeres son esencialmente femeninas, ella fue, sin transición, de la escuela al matrimonio. La atmósfera de la vicaría de Kennington, era una simple prolongación, del mundo recluido que siempre había conocido, en casa de su padre. Pero era joven. Se consagró a su marido, de mucha más edad que ella. Y dio pruebas de una excepcionalmente poderosa voluntad.

Cuán poderosa advertencia acerca de la relatividad de todos los juicios humanos, venimos recibiendo en nuestros días, al descubrir que todo fenómeno físico, depende del punto de vista del observador. La teoría de la relatividad, obligándonos a precisar las hipótesis todavía inadvertidas, en que se basa el uso inequívoco de nuestros conceptos, aun los más elementales, como los de espacio y tiempo, ha contribuido en gran medida, a la unidad y belleza de nuestra concepción del Universo.

“Todo está hecho de átomos, pequeñas partículas animadas por un movimiento incesante, que se atraen cuando están a cierta distancia unas de otras, pero que se repelen cuando se las obliga a aproximarse demasiado” (Richard P. Feynman)

Richard F. Burton había publicado un texto magnífico “Zanzíbar: dos meses en el este de África”, se había hecho un nombre y quizá, estaba a punto de perderlo. John H. Speke estaba a punto de emprender una segunda exploración ¡sin Burton! Pero en compañía de otro oficial – James Augustus Grant – posiblemente mucho más significativa que la primera. Y, por si fuera poco, los Arundell se oponían en redondo a que Burton desposara a su hija.

Tras una estancia en Londres, durante la cual le pagaron “el alquiler” dos inglese muy ricos, Madame Grand se instaló en París en 1782. Vivía fastuosamente en el faubourg Saint-Honoré y no tardó en convertirse en una figura habitual, en los salones literarios de moda. Estaba abonada a la ópera, a los Italianos y al Théâtre Français, y su casa fue redecorada de arriba a abajo, por el equipo de artesanos que trabaja para el conde de Artois. ¿Quién pagaba todo esto? ¿El oro inglés, como sospechaban los miembros del Directorio? Emmanuel de Waresquiel, el famoso historiador, nos dice que “no se la puede considerar una prostituta, ni siquiera de lujo, como lo fue la futura Mme de Barry al principio de su carrera. Era una mujer libre e independiente, algo que no le impediría tener protectores según sus gustos, sus necesidades y su humor”. Otros historiadores menos piadosos, no dudan en presentárnosla como una courtisane de altos vuelos.

El proceso de primarias en EE. UU. para las elecciones de medio mandato, de este noviembre en EE. UU, está transformando el discurso interno de un Partido Demócrata, que aún busca su razón de ser, después de perder dos veces, contra un personaje tan impresentable como Donal Trump. La última rebelión de las bases del partido, contra sus rostros habituales, se produjo ayer en las primarias, para elegir candidato a. senador por Míchigan. Y por un estrecho margen, el candidato será Abdul El-Sayed, de 41años, hijo de inmigrantes egipcios, musulmán e izquierdista. Su victoria, con todo el “establishment” tradicional demócrata en contra, es una poderosa sacudida, que ha desplazado el eje de rotación del partido.

Aunque en sus encuentros con Niels Bohr, Einstein nunca consiguió dar un golpe definitivo, su reto resultó continuo y estimulante. Movilizó a hombres como Bohm, Bell y Everett, a demostrar y valorar la, por aquel entonces, todopoderosa interpretación de Copenhague de Bohr y, cuando eran muy pocos, los que distinguían entre teoría e interpretación. Y el estudio de la desigualdad de Bell contribuyó, de manera directa o indirecta, al desarrollo de nuevas áreas de la investigación, como la criptografía cuántica, la teoría de la información cuántica y, la computación cuántica. Uno de los más notables de todos estos campos, fue la teleportación cuántica, que se dedica a investigar el fenómeno del entrelazamiento. Aunque parezca pertenecer al reino de la ciencia ficción, en el año 1997, no uno, sino dos equipos de físicos, consiguieron teleportar una partícula. Y aunque sea cierto que la partícula, no se vio físicamente transportada, su estado cuántico sí se vio transferido a una segunda partícula, ubicada en otro lugar, teleportando así eficazmente la partícula inicial, de un lugar a otro.

Lo que llega a nosotros, por el camino de la traducción lingüística, no es lo que ha quedado, sino algo que se transmite, que se nos dice a nosotros, sea bajo la forma del relato directo, sea bajo la forma de la tradición escrita. Bajo la forma de la escritura, todo lo transmitido se da simultáneamente, para cualquier presente. En ella se da una “co-existencia” única de pasado y presente, pues la conciencia presente, tiene la posibilidad de un acceso libre, a todo cuanto se ha trasmitido por escrito. El medio de toda comprensión, por tanto, es el lenguaje, que no es un mero instrumento del pensamiento, sino un elemento constitutivo del mismo (y de nuestro propio mundo).

Saadías Gaón, título prestigioso, que designa, a la vez, a un maestro espiritual y, a un jefe político, de la diáspora judía oriental. Como indica en su “Libro de las creencias y las opiniones”, proclamaba la necesidad de una convergencia, entre la revelación religiosa y la reflexión racional y, buscaba en la filosofía griega, pruebas de las grandes afirmaciones de la Biblia. Sin embargo, su filósofo griego preferido era Aristóteles, cuyo ejemplo seguirá, al rechazar la concepción atómica del mundo. Defensor del dogma de la creación “ex nihilo” del mundo, reprochará al atomismo árabe, entre otras cosas y, por motivos que quedarán claros, que predicase la eternidad de la materia y, la recurrencia de la creación y, que negase la existencia de las leyes de la naturaleza. Se le considera a menudo, como el fundador de un Kalam judío, cuya diferencia principal, con respecto al Kalam árabe, será la expurgación del atomismo.

Como ya avanzábamos, en el anterior escrito, a través del “diálogo”, el pasado queda integrado en el presente. Pero lo esencial es advertir, que el resultado final de este proceso, nunca se puede determinar de antemano, ya que no se trata de “descubrir” la verdad, sino de facilitar su propio “acontecer”, como ya hemos visto. Por tanto, todo comprender es “interpretar” y, toda interpretación se desarrolla, por medio de un lenguaje, que pretende “dejar hablar” al objeto, para que “aparezca”: el lenguaje del intérprete.

En la carta que Isabel Arundell escribió a su madre, también le recuerda, que cuando ella le dijo que “he encontrado al hombre y la vida por los que tanto he suspirado. Usted contestó que ése era precisamente el único hombre con el que jamás consentiría en verme casada y, que prefería mil veces verme en el féretro”.

1.3 Del círculo hermenéutico, a la fusión de horizontes.

Llegamos de este modo, a uno de los conceptos clave, de la hermenéutica contemporánea; el “circulo hermenéutico, que hace cuestión de la aparente paradoja, de que toda comprensión, debe partir necesariamente, de una precompresión, de aquello que se trata de interpretar. En consecuencia, los prejuicios no desparecen del proceso, sino que se mantienen vivos, en el movimiento circular de la comprensión o, si se quiere “espiral”, que nutre la interpretación, al tiempo que se nutre ella:

Llegados a este punto, convine que tengamos muy presentes, a los llamados “maestros de la sospecha”. Marx, que desveló como falsa conciencia, la ideología burguesa; Nietzsche, que desenmascaró los falsos valores, de la metafísica tradicional; Freud, que destapó los disfraces, de las pulsiones inconscientes. Esta triple crítica puso en cuestión, los ideales de la razón ilustrada y, preparó el camino, para una nueva hermeneútica, que cuestiona la noción misma de “sentido”, en función de los condicionamientos históricos, morales y psicológicos del intérprete… También para Kant, la filosofía tenía un cometido esencialmente “crítico” y, su deber consistía en eliminar, “la ilusión producida por un malentendido, aunque esto suponga la pérdida, de preciados y queridos errores, sean cuantos sean”.