Desde su primera infancia Talleyrand se vio obligado, pues, a andar apoyado en una especie de muleta rudimentaria. Pude verse su calzado “especial “en su mansión de Valençay y, en el Museo Carnavalet de París. El zapato tiene la forma de un pie de elefante de armadura metálica, completado por una férula de hierro que discurre por la parte interior de la pantorrilla y, se fija, por debajo de la rodilla, a un sólido collar de cuero. Su visión estremece como la de un instrumento de tortura. De todos modos, frente a esta versión que sostiene el propio interesado y, que no se discutió en un principio, a lo largo del siglo XIX y del que le siguió, otros especialistas mantuvieron muy pronto, que el defecto era hereditario y, que el niño nació “marcado”. Además, como el sabio doctor e historiador Agustín Cabanès (1862-1928) sostenía que este defecto venía acompañado de anomalías intelectuales y morales, el detalle encantó a los que de entrada detestaban al personaje. Explicaba la maldad de aquel auténtico “monstruo de la naturaleza”, al que odiaban más que a ningún otro hombre de la época. Pero seguramente Cabanès no se equivocaba del todo.

Como decíamos, parece ser que los hechos no son esas cosas simples y sólidas que suponíamos. En la descripción clásica del mundo natural como una gran máquina, se había dado por supuesto que todas las partes funcionales de la maquinaria, podían definirse con una precisión ilimitada y, que todas sus interconexiones podían comprenderse con exactitud. Todo tenía su sitio y había un sitio para cada cosa. Para tener la esperanza de comprender el universo, primero había que suponer que se podía averiguar, pieza a pieza, cuales eran todos los componentes del universo y cuál era su cometido. Al parecer, Heisenberg decía que no siempre se puede averiguar lo que uno quiere saber, que la capacidad para describir incluso el mundo natural era limitada. Si uno no puede describirlo como quiere, ¿cómo puede esperar conocer sus leyes?

El 16 de septiembre de 1927, Niels Bohr pronuncia una célebre conferencia en el marco del Congreso Internacional de Física, en la ciudad de Como (Italia) con ocasión de la conmemoración del centenario de la muerte de Alessandro Volta, que había nacido y fallecido en dicha ciudad.

Entre los datos que sobre el asesinato de “los buenos hermanos de Witt” han llegado a nosotros, el más notorio y elocuente, es el que Leibnitz dejó en una de las “notas” por él tomadas durante su visita a Spinoza, en La Haya. Pues, a pesar de que la visita tuvo lugar cuatro años más tarde, entre los días 15-17 de noviembre de 1676, su nota recoge de labios de Spinoza su reacción ante el cruel asesinato, que quizá había contemplado con sus propios ojos. He aquí la nota de Leibnitz:

Lord Kelvin pensaba, a finales del XIX, que todo lo esencial ya había sido descubierto.

Meditando sobre las creencias, nos asalta una pregunta que, a su vez, se ramifica en dos: a) ¿en qué medida puede decirse, que las creencias se basen de hecho, en pruebas constatables? y b) ¿hasta que punto podemos o debemos, tratar de atribuirles efectivamente dicho fundamento?

Al proseguir la excavación el equipo de Thor Heyerdahl, aparecieron más anzuelos de pesca, junto a esquirlas de hueso, conchas marinas, carbón vegetal y dientes humanos. Luego, a mayor profundidad y, cuando ya todos creían haber alcanzado, niveles de un pasado muy remoto, el doctor William Mulloy (llamado familiarmente Bill) arqueólogo principal de la expedición, encontró ¡una perla veneciana azul! El propio Mulloy pudo identificarla, como una muestra de las que los europeos intercambiaban con los indios americanos, 200 años atrás.

¿Hasta que punto cabe considerar que en las creencias, resida la causa de las acciones? Analicemos una jornada ordinaria, en la vida de un hombre corriente. Comienza levantándose por la mañana, probablemente por la fuerza de la costumbre, sin necesidad de que intervenga creencia alguna. Toma el desayuno, coge el tren, lee el periódico y, acude a la oficina, todo a impulsos de simple hábito, hábitos que se formaron en algún momento del pasado. Esas “reglas” son meros hábitos del cuerpo, como las que pueda exhibir un jugador de tenis. Las adquirió en la juventud y, no a causa de una fe intelectual, que le instara a creer que respondían a la verdad, sino por complacer al jefe, al maestro y/o a los padres. Del mismo modo que un perro aprende a sentarse sobre las patas traseras, para solicitar su comida.

Charles-Daniel, padre de nuestro Charles Maurice de Talleyrand, contrajo matrimonio en 1751 a los 16 años, con Alexandrine-Victoire Léonore de Damas d’Antigny, seis años mayor que él, perteneciente a una familia noble de Borgoña venida a menos. El matrimonio fue, al parecer, muy feliz, cosa rara en la época y, tuvieron cuatro hijos: el primogénito murió muy joven y, la siguieron Charles-Maurice, Archambaud y Bosson. Y como Alexandrine era dama de honor de la segunda delfina, María José de Sajonia, Luis XV les concedió una pensión para “completar” los ingresos familiares (en especial, el sueldo de militar del padre, brigadier y luego coronel, del ejército real).

Durante un siglo o dos el sueño pareció realizable. El poder de la razón implicaba que el progreso era inevitable. La ciencia llegaría a ser más grandiosa, con una perspectiva más integradora y, al mismo tiempo, más detallada, más escrupulosa. La naturaleza se podía conocer y, por lo tanto, necesariamente un día llegaría a ser conocida.

“Las huellas de los dioses se extienden tras ellos en una sinuosa línea, claras en la orilla del océano que rodea la tierra. Sus olas rompen espumosas a su espalda y rugen en sus oídos. Ni una sola pisada de otros corrompe la playa, pues los humanos todavía no habitan este mundo.

En los escritos precedentes constatamos que Spinoza mostraba hacia Jan de Witt su confianza como jefe del gobierno, al decidirse a publicar su primera obra y hacerlo con su nombre PPC (“Principios de filosofía de Descartes”) y, años más tarde (1670), también su admiración, en varios pasajes del TTP (“Tratado teológico político”).

Al principio, los talibanes no mostraron una oposición frontal, a la enseñanza femenina, pero enseguida se mostraron incapaces, de instaurar un sistema educativo, basado en la separación de sexos, lo que hacía que, en la práctica, las niñas no recibieran educación, a partir de los diez años. No obstante, la política educativa de los talibanes no fue uniforme, sino que varió según los territorios. En Kabul, considerado el escaparate del país, el control era más estricto, pues la mentalidad pastún, tribal, religiosa y rural de los talibanes, consideraba la cultura urbana, como contraria al Islam, y la capital era el epicentro, de esa supuesta idolatría. Así, el cierre de las escuelas femeninas en Kabul fue total, y las profesoras se quedaron sin empleo. Además, entre septiembre de 1996 y mayo de 1997, la Universidad de Kabul permaneció cerrada y, tras su reapertura, no se admitieron mujeres. Este hecho, también tuvo consecuencias en la educación masculina; no en vano, teniendo en cuenta que eran mujeres el 70% de los profesores no universitarios, la prohibición del derecho de las mujeres a trabajar, implicó que numerosas escuelas masculinas, también tuvieran que cerrar. En muchos casos, la enseñanza quedó a cargo de los mulás, con conocimientos pobres y exclusivamente de tipo religioso. El impacto de las medidas fue profundo en Kabul, pero también en Herat, donde el grado de educación y cultura, tanto femenina como masculina, era notable.

Si la ciencia es el intento de extraer orden de la confusión, a principios de 1927 tomó un rumbo insospechado. En marzo de ese año, Werner Heisenberg, un físico de tan solo 25 años de edad, aunque ya casi de fama universal, escribió un excelente razonamiento científico que era a la vez simple, sutil y asombroso. El propio Heisenberg apenas podía decir que sabía exactamente lo que había hecho. Luchó por encontrar una palabra apropiada que captase su sentido. La mayor parte del tiempo utilizaba un término alemán que se traducía como ”inexactitud”. Un par de veces, con una intención ligeramente diferente, realizó un intento como “indeterminación”. Pero bajo la insoportable presión de su mentor y ocasional supervisor Niels Bohr, Heisenberg añadió a regañadientes una posdata que catapultó al escenario una nueva palabra: incertidumbre. Fue así también como el descubrimiento de Heisenberg llegó a ser conocido de forma indeleble, como el principio de la incertidumbre.

Una vez establecidos en la ancha ensenada de Anakena, con una docena de tiendas de campaña, levantadas entre los muros de lo que había sido, el primer hogar Hotu Matua en la isla, los arqueólogos estaban listos para entrar en faena. Sin embargo, Thor Heyerdahl experimentaba cierta desazón, que procuró guardar para sus adentros. Su inquietud no era para menos, considerando que el objetivo fundamental de la expedición, era el de las excavaciones. Ahora bien ¿habría algo que excavar. Pascua, saltaba a la vista, era un erial carente de vegetación arbórea, o siquiera arbustiva. Y sin plantas que pudieran descomponerse y producir humus, era poco probable, que aquel terreno fuera aumentando paulatinamente su espesor, hasta recubrir, la más insignificante de las construcciones humanas.

El ascenso político en la capital, Kabul, de la Jamiat-i Islami, partido más moderado, permitió el regreso de las mujeres, a la escuela y a la universidad, así como el derecho a tener un empleo.

Pero muchos de estos textos de condena del TTP (“Tratado Teológico Político”), no tiene a día de hoy más valor que el religioso y social, ya que no analizan sus doctrinas.

Werner Heisenberg propugna, en 1927, un nuevo principio de comportamiento de la naturaleza en el mundo microfísico, la interacción observador-observado, no contemplada en el paradigma clásico. Por ejemplo, si queremos observar un electrón, de alguna manera lo tenemos que iluminar con fotones de luz y esto lo perturbará, es decir, ya no estará en el estado que queríamos observar. Existe un límite fundamental, en la precisión con que podemos determinar simultáneamente, ciertos pares de variables. La naturaleza es así, cuanto más nos acercamos a ella, más difuminada se no muestra.

Qué es y cómo se ha desarrollado la ciencia, es objeto de discusión entre historiadores (yo mismo) y filósofos de la ciencia. Podríamos arrancar del positivismo lógico, generado por físicos y filósofos, agrupados en el denominado Círculo de Viena (1922) que coincide, no sólo cronológicamente, con los planteamientos de la relatividad y de la física cuántica. En esta interpretación, se adopta un punto de vista operativo, basado en el necesario carácter medible, de toda magnitud física.

Afortunadamente para los intereses de ambos, el entendimiento entre Thor Heyerdahl y el sacerdote alemán Sebastián Englert, surgió con su inicial apretón de manos. Heyerdahl no estaba por la labor de comprometer ociosamente el trabajo de su equipo y, el buen desarrollo de las investigaciones. En cuanto al padre Sebastián, al tener conocimiento de la próxima llegada de la expedición noruega a “su” isla, empezó a barruntar posibilidades y, a elaborar una lista personal, con las preguntas y favores, que pensaba someter a la consideración de su juicioso jefe.

Bajo el signo de Acuario, Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord, vino al mundo el 2 de febrero de 1754 en París, Rue Garancière y, fue bautizado el mismo día en la iglesia de Saint Sulpice. Aunque no soy nada aficionado a eso de los horóscopos, en alguna parte he leído que los Acuarios tienen una personalidad fuerte y atractiva. Parece ser que hay dos tipos de Acuarios: uno es tímido, sensible y paciente. El otro es exuberante, vivo y, puede llegar a esconder las profundidades de su personalidad, bajo un aire frívolo. Ambos tipos de Acuarios tienen una fuerza de convicción y un sentido de la verdad muy fuerte, pero son tan honestos que son capaces de cambiar sus opiniones, si se les demuestra, con pruebas convincentes, que están equivocados. Los Acuario son capaces de ver los diferentes puntos de vista sobre una cuestión, por lo que son uno de los signos más tolerantes y sin prejuicios, de todo el Zodiaco. Son perseverantes y se expresan razonadamente, con moderación y, a veces, con humor. Casi todos son inteligentes, claros y lógicos. Se niegan a seguir a la multitud. A pesar de su personalidad abierta y, su deseo de ayudar a la humanidad, no suelen hacer amigos con facilidad. Les cuesta mucho entregar su alma.

Aunque como ya he dicho, no soy nada aficionado a los horóscopos, es fuerza reconocer que muchas de las características señaladas, se dieron en la personalidad del hoy nuestro protagonista. Su padre, Charles-Daniel de Tayllerand-Perigord (1734-1788), caballero de Saint-Michel, en 1776, teniente general en 1784, pertenecía a una rama menor (cadette) de la casa Talleyrand-Perigord, que algunos genealogistas hacían descender de los antiguos señores de Grignols, a su vez rama menor de los prestigiosos condes de Périgord.

Charles-Daniel vivía modestamente en la corte de Versalles, con su esposa Alejandrine de Damas d’Antigni (1728-1809). Talleyrand tuvo un tío ilustre, Alexandre-Angélique de Tayllerand-Perigord (1736-1821), hermano menor de su padre, arzobispo de Reims y, luego cardenal y arzobispo de París, que influyó notablemente, en que el muchacho fuera entregado a la Iglesia. Talleyrand se mostró siempre muy orgulloso de sus ilustres ancestros. Luis XVIII, que le detestaba, solía decir: “Monsieur de Talleyrand sólo se equivoca en una letra en sus pretensiones: es del (du) Périgord, no de (de) Perigord.

Pues eso.

(Continuará.)

Probablemente, el aspecto que dio más fama (mala) a los talibanes, fue el horrible trato dispensado a las mujeres. De la noche a la mañana, el término “burka” (de origen árabe, pero no de Afganistán, donde se denomina “chadri”) pasó a ser internacionalmente conocido, y se iniciaron las primeras campañas de denuncia en el extranjero, del nuevo régimen. En la práctica, sin embargo, la situación de la mujer afgana, no había sufrido alteraciones significativas, durante el siglo XX, a excepción de en los núcleos urbanos. Pero incluso en estos últimos, la posición de las mujeres en la sociedad, había ido empeorando, desde comienzos de la década de los noventa, y se había puesto fin, a buena parte de las mejoras de su condición, iniciada en los años cincuenta.

El mismo término “limes”, suponía semánticamente, una delimitación de un espacio y su superficie, como lo hacían también los de “termini” o “fines”, que se utilizaron, primero para separar tierras, dominios o áreas sepulcrales; después regiones y provincias y, finalmente, el imperio del resto de sus vecinos. A medida que el espacio se iba consolidando, acabó por definir una serie de ciudades, campamentos y centros militares, del más variado origen, que vigilaban lo que se consideraba el mundo conquistado, y lo separaban del todavía por conquistar. Pero esto suponía, inevitablemente, la existencia de una línea clara e inalterable, de centros de este tipo, pues sabemos de la pérdida de algunos puestos avanzados de las fronteras, que años después eran recuperados, para volver a perderse, en una especie de movimiento de fuelle constante. Tampoco significa que fuera una línea infranqueable, imposible en un espacio ocupado por los cursos del Rin y el Danubio, desde el mar del Norte hasta el mar Negro, con más de 6.000 kilómetros por controlar, donde habría grandes espacios abiertos, apenas sin vigilancia, de terrenos agrestes o con vecinos demasiado belicosos o, por el contrario, inofensivos. Estos espacios eran en realidad “tierra de nadie”, que solía ser ocupadas por “gentes” del uno y del otro lado, siendo el de mayor extensión, los llamados “Campos Decumates”, o territorios desprotegidos de forma natural, entre los nacimientos de los grandes ríos.

Antes de entrar en la edición del TTP (“Tratado Teológico político”) y de sus primeras críticas, recordemos tres noticias del año 1669 que tienen que ver con Spinoza. El 20 de abril, Leibnitz envió una carta a su profesor y amigo, Jacob Thomasius, en la que mencionaba a Spinoza entre otros “cartesianos”, como si no fuera otra cosa que un comentarista de Descartes (1663). No obstante, si se tiene en cuenta que él tendía a identificarlos con los “materialistas”, ese calificativo con el que aludía al PPC (“Principios de filosofía de Descartes”), pudiera tener un sentido análogo al de “ateo”, que ya le diera O. Borch.