La idea que Heráclito tiene de la “phýsis”, se antoja, por lo pronto, más compleja que la de los milesios, aunque debemos reconocer, que ambas comparten un mismo origen (los antiguos cultos agrarios griegos) y proceden de una misma intuición: la búsqueda del “primer principio” de la realidad, que, al mismo tiempo, es “principio vital”, hacedor “ex quo” y, transformador de todas las cosas. Del mismo modo, la naturaleza es para Heráclito “lo divino”, como también lo era para Tales, Anaxímenes y Anaximandro, en sentido impersonal e inmanente, nunca personal y transcendente. Todos ellos, por último, tienen una concepción esencialmente dinámica de la naturaleza, complementada con una cierta intuición, de la medida que prevalece, en cada una de sus transformaciones; sin embargo, Heráclito, a diferencia de sus predecesores, entiende que esta misma medida, no sólo esta presente en la naturaleza, sino también en el hombre, al mismo tiempo que profundiza en la idea de devenir, para intensificarla.

Como recapitulación, la experiencia fundamental o inmediata, el devenir, indujo a los primeros presoctáticos, a cuestionarse por la arquitectura de la múltiple, por el basamento de lo real, por la clave que equilibra, las tensiones opuestas de la naturaleza.

Mientras Erwin Schrödinger, Niels Bohr y Werner Heisenberg discutían en Copenhague, en octubre de 1926, Wolfgang Pauli estaba analizando en Hamburgo, la colisión de dos electrones. Entonces fue cuando, sirviéndose, de la interpretación probabilística de Max Born, descubrió lo que, en una carta a Heisenberg, describió como “punto oscuro”. Pauli descubrió que, cuando los electrones colisionan, sus respectivos momentos “deben ser asumidos como controlados” y sus posiciones “descontroladas”. Un cambio probable de “momento”, va acompañado de un cambio simultáneo, aunque indeterminable, de posición. Pauli había descubierto, que uno no podía “preguntarse simultáneamente”, por el momento (p) y la posición (q), “uno puede ver el mundo con el ojo p o con el ojo q – subrayaba Pauli – pero cuando uno abre ambos ojos a la vez, uno de ellos desaparece”. Pauli no siguió profundizando en estas ideas, pero su “punto oscuro” acechaba tras la mente de Heisenberg, cada vez que, durante los meses previos al descubrimiento del principio de incertidumbre, se enfrentaba con Bohr, al problema de la interpretación y, de la dualidad onda-partícula.

Monty cada vez era más revoltoso y travieso. A una disputa seguía otra, y cada cual terminaba, con el inevitable culatazo del orgullo herido. Saltaba a la vista que había heredado, en alto grado, la poderosa voluntad de su madre. Así que el choque entre los dos, era inevitable.

Durante largo tiempo, se ha mantenido la tesis, de que los milesios estaban únicamente interesados en la pregunta: “¿de qué está hecho el mundo?”, suponiendo que la respuesta, era una sustancia material única, llámese “agua”, “aire”, “fuego” o algo aparte. Esta era la opinión de Aristóteles, quien, buscando antecedentes de su teoría de la cuádruple causación, llegó a la conclusión de que los presocráticos, se ocupaban exclusivamente, de “principios de tipo material”. Esta teoría se impuso en la posterioridad, pero, al limitar su punto de vista de este modo Aristóteles, se confunden quienes, descuidando su declaración de intenciones, ven en su propósito, una historia de la filosofía neutra o aséptica y, no la interpretación del pensamiento anterior, desde las propias inquietudes e intereses (como no puede ser de otro modo en un filósofo)

Queenie, la hija mayor de los Montgomery, cayó gravemente enferma. Los mayores cuidados y atenciones, no pudieron superar, los efectos demoledores de un largo viaje y, tres semanas después del desembarco, la pequeña falleció.

“¿Qué es, en definitiva, en su última, interna y verdadera raíz, la naturaleza, lo que siempre permanece? La naturaleza es el “arché”, el principio de sus propias modificaciones y, el “télos”, el término donde todas ellas desembocan” (Xavier Zubiri: “Hegel y el problema metafísico”).

El cambio radical producido en nuestra actitud hacia la descripción de la Naturaleza, motivado por el desarrollo de la física atómica, queda ilustrado quizá del modo más evidente, por el hecho de que aun el principio de causalidad, considerado hasta entonces como fundamento indiscutible, de toda interpretación de los fenómenos naturales, ha demostrado ser un marco demasiado reducido, para abarcar todas las leyes particulares que rigen los procesos atómicos individuales. Ciertamente, se comprenderá que los físicos han necesitado razones muy convincentes, para renunciar al ideal de causalidad; pero el estudio de los fenómenos atómicos nos ha enseñado repetidamente, que cuestiones a las que creíamos haber dado, hace largo tiempo, respuesta definitiva, nos tenían reservadas muchas sorpresas inesperadas.

Resultaba lamentable para Werner Heisenberg, que los conceptos sobre los que, desde la época de Newton, se había asentado la física clásica, “sólo se adaptasen de un modo inadecuado a la naturaleza” a nivel atómico. Él creía que un análisis más preciso de conceptos como posición, momento, velocidad o camino de un electrón o de un átomo, acabaría con “las evidentes contradicciones patentes, hasta entonces, en las interpretaciones físicas de la mecánica cuántica”.

Parece que Burton en su viaje por EE.UU. fue transfiriendo anotaciones a un manuscrito ya concluido a medida que viajaba – no cabe sino admirar siempre su talante industrioso – y hay que decir que su visión de Norteamérica resulta fresca, animada, aguda, pertinente. “The City of de Sants” es una de sus mejores obras, aunque haya sido lamentablemente ignorada. Toda la Norteamérica de mediados del siglo XIX, aparece en estas 500 páginas y en sus apéndices, rara vez con aburrimiento.

Los pensadores jonios, por tanto, trataron de iluminar un pensamiento radical y novedoso, centrado en el estudio de la naturaleza, entendida como una noción, que comprende en una misma intuición lo cósmico, lo humano y lo divino. Este sentido amplio del término, queda reunido en el vocablo griego “nacer”, “engendrar”, “crecer”, más intenso y extenso, que el latino “natura”. Nótese que el primer término, presenta la naturaleza como “proceso” (nacer, brotar, etc.) como algo dinámico e inacabado, mientras que el segundo lo hace como “estado” (“el hecho de nacer”, “la constitución de algo”). La noción de “crecer”, no sólo en la lengua común, sino también en la de la filosofía, mantiene una conexión básica, con la actividad y el movimiento:

La naturaleza no es únicamente “principio”, sino algo, si cabe, más fundamental, algo que permanece activo, tras el momento inicial, algo que constituye el fondo permanente, que hay en todas las cosas, a modo de “sustancia” o “sustrato”, de que todas están hechas. En ella se entrevera “el principio” y “lo principiado” de un modo esencial, por tanto, la naturaleza es también causa eficiente, o principio del movimiento: materia semoviente dotada de vida, que se autodetermina, utilizando términos aristotélicos, que no presocráticos.

Hubo quienes, al comienzo, creyeron que el “principio de incertidumbre”, era fruto de las limitaciones tecnológicas, impuestas por el instrumental utilizado, en un determinado experimento. Bastaba, desde esa perspectiva, con perfeccionar el equipamiento, para que la incertidumbre desapareciese. Ese mal entendido se debía al empleo de Heisenberg, para entender el significado del principio de incertidumbre, de los experimentos mentales, que son experimentos imaginarios. Para desentrañar el mal entendido, hubiera sido suficiente emplear equipamientos perfectos en condiciones ideales. Pero la incertidumbre descubierta por Heisenberg, es un rasgo intrínseco de la realidad, que no puede ser mejorada, debido a los límites impuestos por el tamaño de la constante de Planck y, por las relaciones de incertidumbre, sobre la precisión de lo que puede observarse en el mundo atómico. Quizá, en lugar de “incertidumbre” o “indeterminación”, habría sido más adecuado que Heisenberg bautizara su hallazgo como “incognoscibilidad”.

“Los griegos van a investigar la ”phýsis” y a buscar su “arché… pero en la investigación de la” phýsis”, van a superarla en una “meta-phýsis”, en una realidad de otro orden, fundante de toda realidad visible” (Tomás Calvo Martínez).

2.2 La pregunta por la naturaleza y la búsqueda del “primer principio”.

Como escribíamos ayer, es bien sabido que el término “Naturaleza” encierra, varios sentidos básicos en la filosofía griega, que permanecen, a través de los distintos pensadores y escuelas:

“El más bello orden-del-mundo,

desperdicios sembrados al azar”

(Heráclito)

Este universo del que escribíamos ayer, nacido de un suceso inefable que ha creado la materia, la luz, el espacio y el tiempo, tal y como nosotros los entendemos, está determinado por un proceso dialógico, entre “orden y desorden”, de resonancia heraclitea.

Posteriormente, Werner Heisenberg escribió: “Siempre se ha creído – demasiado a la ligera en mi opinión – que la cámara de niebla, nos muestra el camino seguido por el electrón. Pero lo que vemos, quizá sea algo muy diferente. Quizá lo que estamos viendo, no sea más que una serie de puntos discretos y difusos, por los que el electrón ha pasado. Lo único, de hecho, que vemos en la cámara de niebla, son gotitas de agua, mucho más grandes que el electrón”. Pero no hay, en opinión de Heisenberg, caminos continuos e ininterrumpidos. La pregunta que él y Bohr estaban formulándose estaba, pues, equivocada. La única pregunta que realmente cabía hacerse era: “¿Puede la mecánica cuántica, responder a la pregunta por el lugar que, en determinado momento, ocupa el electrón y, por la velocidad a que se desplaza?”

Pese a las diferencias de opinión, a menudo muy sensibles, entre las escuelas de los “mutakallimum”, su doctrina general, especialmente en los puntos que nos importan aquí, es lo suficientemente homogénea, como para que las presentemos, igual que hace Maimónides, de una manera global, aunque en aquellas ocasiones en que sea necesario, indicaremos la existencia de puntos de vista divergentes. Conviene tener siempre presente el hecho de que, sea cual sea el atractivo intelectual, que tenga para los mutakallimum la idea atómica, cuyas versiones, tanto griega como hindú, probablemente conocían, esta idea será para ellos esencialmente (esta es la opinión de Maimónides) un arma privilegiada, para defender la ortodoxia de la doctrina musulmana y, sus ideas fundamentales: transcendencia, unidad e independencia de Dios, así como la afirmación de la Creación. De aquí saldrá una expresión muy concreta de esta idea. Mabilleau resume muy bien la situación, cuando escribe: “El Kalam fue, ante todo, una escuela de reacción religiosa y, para poder combatir mejor a los filósofos, incorporó una filosofía”.

El 7 de agosto de 1860, después de más de 3 meses de estancia en los EE. UU. Richard F. Burton reaparece inesperadamente en St. Joseph, un desvencijado poblado fronterizo a orillas del río Missouri, tras haber llegado, según nos dice, de St. Louis, St. Jo (como gusta llamarlo al propio Burton) era un punto de paso de los emigrantes que marchaban camino del Lejano Oeste. Allí tomó Burton una diligencia destinada a Salt Lake City.

Ni Austria ni Inglaterra contestaron a las cartas que les había enviado Talleyrand, ni siquiera dieron acuse de recibo. Pero en Francia gustó mucho el gesto de Napoleón, que reaccionó a la humillación como el guerrero que era. Los trataría como merecían. Apenas tuvo Francia en sus manos, el primer cónsul tuvo que reconvertirse en general. En París procuró tomar lecciones de Talleyrand, sobre el modo de comportarse en sociedad y, algo aprendió. Poco a poco los emigrados iban regresando a Francia, animados por el cambio de régimen y, muchos obtuvieron la devolución de sus propiedades y, un puesto en la nueva administración. Debe reconocerse el papel que representó la “bonne Josephine en esta etapa, pues muchos emigrados acudieron a ella para lograr una reconciliación. Por ello fue muy querida en Francia hasta su muerte.

Nuestra comprensión del cosmos, lo dijo Aristóteles con tino, es un rastreo sin término ni detención, un “saber que se busca”, de suerte que cada vez que se amplían los límites de la “luz”, se mueven con ellos – en justa medida – los de la “oscuridad”. En verdad sabemos más que nunca, sobre la naturaleza y el hombre, pero aún desconocemos lo esencial, acaso porque el “cómo”, no tiene tanto calado como el “porqué”. Esta es – según Zubiri – la paradoja de nuestra situación intelectual: cuanto más sabemos sobre el universo, tanto más desconocemos. Sólo tres momentos de la historia, pueden compararse al presente, en transcendencia epistemológica (los relativos al desarrollo de la metafísica griega, la religión cristiana y, la ciencia moderna); pero nunca la incertidumbre, ha estado tan presente como ahora, en la tarea del intelectual, de la mano de los resultados, de la ciencia de nuevo cuño, que tienen consecuencias, para todos los campos del saber y, para la propia vida.

Como reconoce Edgar Morin, la concepción newtoniana, de un universo mecanicista, transido por un orden absoluto, ha sido sustituida, por la de un cosmos “auto-organizador”, secuela de la “dialógica” compleja, entre orden, desorden e interacción.