Los pensadores jonios, por tanto, trataron de iluminar un pensamiento radical y novedoso, centrado en el estudio de la naturaleza, entendida como una noción, que comprende en una misma intuición lo cósmico, lo humano y lo divino. Este sentido amplio del término, queda reunido en el vocablo griego “nacer”, “engendrar”, “crecer”, más intenso y extenso, que el latino “natura”. Nótese que el primer término, presenta la naturaleza como “proceso” (nacer, brotar, etc.) como algo dinámico e inacabado, mientras que el segundo lo hace como “estado” (“el hecho de nacer”, “la constitución de algo”). La noción de “crecer”, no sólo en la lengua común, sino también en la de la filosofía, mantiene una conexión básica, con la actividad y el movimiento:

La naturaleza no es únicamente “principio”, sino algo, si cabe, más fundamental, algo que permanece activo, tras el momento inicial, algo que constituye el fondo permanente, que hay en todas las cosas, a modo de “sustancia” o “sustrato”, de que todas están hechas. En ella se entrevera “el principio” y “lo principiado” de un modo esencial, por tanto, la naturaleza es también causa eficiente, o principio del movimiento: materia semoviente dotada de vida, que se autodetermina, utilizando términos aristotélicos, que no presocráticos.

Hubo quienes, al comienzo, creyeron que el “principio de incertidumbre”, era fruto de las limitaciones tecnológicas, impuestas por el instrumental utilizado, en un determinado experimento. Bastaba, desde esa perspectiva, con perfeccionar el equipamiento, para que la incertidumbre desapareciese. Ese mal entendido se debía al empleo de Heisenberg, para entender el significado del principio de incertidumbre, de los experimentos mentales, que son experimentos imaginarios. Para desentrañar el mal entendido, hubiera sido suficiente emplear equipamientos perfectos en condiciones ideales. Pero la incertidumbre descubierta por Heisenberg, es un rasgo intrínseco de la realidad, que no puede ser mejorada, debido a los límites impuestos por el tamaño de la constante de Planck y, por las relaciones de incertidumbre, sobre la precisión de lo que puede observarse en el mundo atómico. Quizá, en lugar de “incertidumbre” o “indeterminación”, habría sido más adecuado que Heisenberg bautizara su hallazgo como “incognoscibilidad”.

“Los griegos van a investigar la ”phýsis” y a buscar su “arché… pero en la investigación de la” phýsis”, van a superarla en una “meta-phýsis”, en una realidad de otro orden, fundante de toda realidad visible” (Tomás Calvo Martínez).

2.2 La pregunta por la naturaleza y la búsqueda del “primer principio”.

Como escribíamos ayer, es bien sabido que el término “Naturaleza” encierra, varios sentidos básicos en la filosofía griega, que permanecen, a través de los distintos pensadores y escuelas:

“El más bello orden-del-mundo,

desperdicios sembrados al azar”

(Heráclito)

Este universo del que escribíamos ayer, nacido de un suceso inefable que ha creado la materia, la luz, el espacio y el tiempo, tal y como nosotros los entendemos, está determinado por un proceso dialógico, entre “orden y desorden”, de resonancia heraclitea.

Posteriormente, Werner Heisenberg escribió: “Siempre se ha creído – demasiado a la ligera en mi opinión – que la cámara de niebla, nos muestra el camino seguido por el electrón. Pero lo que vemos, quizá sea algo muy diferente. Quizá lo que estamos viendo, no sea más que una serie de puntos discretos y difusos, por los que el electrón ha pasado. Lo único, de hecho, que vemos en la cámara de niebla, son gotitas de agua, mucho más grandes que el electrón”. Pero no hay, en opinión de Heisenberg, caminos continuos e ininterrumpidos. La pregunta que él y Bohr estaban formulándose estaba, pues, equivocada. La única pregunta que realmente cabía hacerse era: “¿Puede la mecánica cuántica, responder a la pregunta por el lugar que, en determinado momento, ocupa el electrón y, por la velocidad a que se desplaza?”

Pese a las diferencias de opinión, a menudo muy sensibles, entre las escuelas de los “mutakallimum”, su doctrina general, especialmente en los puntos que nos importan aquí, es lo suficientemente homogénea, como para que las presentemos, igual que hace Maimónides, de una manera global, aunque en aquellas ocasiones en que sea necesario, indicaremos la existencia de puntos de vista divergentes. Conviene tener siempre presente el hecho de que, sea cual sea el atractivo intelectual, que tenga para los mutakallimum la idea atómica, cuyas versiones, tanto griega como hindú, probablemente conocían, esta idea será para ellos esencialmente (esta es la opinión de Maimónides) un arma privilegiada, para defender la ortodoxia de la doctrina musulmana y, sus ideas fundamentales: transcendencia, unidad e independencia de Dios, así como la afirmación de la Creación. De aquí saldrá una expresión muy concreta de esta idea. Mabilleau resume muy bien la situación, cuando escribe: “El Kalam fue, ante todo, una escuela de reacción religiosa y, para poder combatir mejor a los filósofos, incorporó una filosofía”.

El 7 de agosto de 1860, después de más de 3 meses de estancia en los EE. UU. Richard F. Burton reaparece inesperadamente en St. Joseph, un desvencijado poblado fronterizo a orillas del río Missouri, tras haber llegado, según nos dice, de St. Louis, St. Jo (como gusta llamarlo al propio Burton) era un punto de paso de los emigrantes que marchaban camino del Lejano Oeste. Allí tomó Burton una diligencia destinada a Salt Lake City.

Ni Austria ni Inglaterra contestaron a las cartas que les había enviado Talleyrand, ni siquiera dieron acuse de recibo. Pero en Francia gustó mucho el gesto de Napoleón, que reaccionó a la humillación como el guerrero que era. Los trataría como merecían. Apenas tuvo Francia en sus manos, el primer cónsul tuvo que reconvertirse en general. En París procuró tomar lecciones de Talleyrand, sobre el modo de comportarse en sociedad y, algo aprendió. Poco a poco los emigrados iban regresando a Francia, animados por el cambio de régimen y, muchos obtuvieron la devolución de sus propiedades y, un puesto en la nueva administración. Debe reconocerse el papel que representó la “bonne Josephine en esta etapa, pues muchos emigrados acudieron a ella para lograr una reconciliación. Por ello fue muy querida en Francia hasta su muerte.

Nuestra comprensión del cosmos, lo dijo Aristóteles con tino, es un rastreo sin término ni detención, un “saber que se busca”, de suerte que cada vez que se amplían los límites de la “luz”, se mueven con ellos – en justa medida – los de la “oscuridad”. En verdad sabemos más que nunca, sobre la naturaleza y el hombre, pero aún desconocemos lo esencial, acaso porque el “cómo”, no tiene tanto calado como el “porqué”. Esta es – según Zubiri – la paradoja de nuestra situación intelectual: cuanto más sabemos sobre el universo, tanto más desconocemos. Sólo tres momentos de la historia, pueden compararse al presente, en transcendencia epistemológica (los relativos al desarrollo de la metafísica griega, la religión cristiana y, la ciencia moderna); pero nunca la incertidumbre, ha estado tan presente como ahora, en la tarea del intelectual, de la mano de los resultados, de la ciencia de nuevo cuño, que tienen consecuencias, para todos los campos del saber y, para la propia vida.

Como reconoce Edgar Morin, la concepción newtoniana, de un universo mecanicista, transido por un orden absoluto, ha sido sustituida, por la de un cosmos “auto-organizador”, secuela de la “dialógica” compleja, entre orden, desorden e interacción.

La filosofía no ha sido más que un episodio

en la historia del espíritu árabe.

El verdadero movimiento filosófico del islamismo,

ha de buscarse en las sectas teológicas…y

sobre todo, en el Kalam.

Ernest Renan

Que Burton se sentía frustrado, encolerizado, rechazado y deprimido, por los acontecimientos que había tenido que vivir en Inglaterra, es tan cierto como que hubo de ser uno de los principales factores, que le llevaron a huir hacia otro ambiente. Es posible que, en este extraño viaje al Nuevo Mundo, haya mucho más de lo que en primera instancia aflora a la superficie. Los motivos de Burton, a parte de su deseo por ahogar sus penas, distan mucho de estar claros. Al igual que la época que pasó en Crimea durante la guerra, los meses que estuvo Burton en Norteamérica, no son sino un interludio que había de olvidarse, de no ser por el esperado – y superlativo – volumen de experiencias acumuladas.

Las grandes cuestiones siempre se renuevan, sin dejar de ser las mismas; tampoco encuentran respuestas acabadas o tajantes. Mas, en este sistemático viaje, de lo oscuro hacia lo claro, se debe buscar la permeabilidad entre los saberes, no su desavenencia. Es un imperativo capital de nuestro tiempo, pues nos une a todos un mismo propósito: la persecución de lo real, que, en última instancia, es la de lo absoluto, aquello que se presiente, aunque no esté presente, ni sea ciertamente accesible por completo. Esto es lo que permite que la máxima lejanía, pueda convertirse para nosotros, en la máxima proximidad, también en el caso de Heráclito.

La primera cosa que hizo Napoleón al acceder al cargo de Primer Cónsul, fue nombrar a Talleyrand ministro de Asuntos Exteriores. Le recomendó a sus colegas del Consulado: Jean-Jacques de Cambécères, un jurista que había estado en la Convención y, Charles Lebrun, un experto en finanzas de simpatías monárquicas. Charles-Maurice hizo valer su influencia y, acabó relegándolos a funciones subalternas.

En su búsqueda de una interpretación física de la mecánica cuántica y, lo que la teoría revela sobre la naturaleza de la realidad atómica, Werner Heisenberg se hallaba absolutamente comprometido con las partículas, los saltos cuánticos y la discontinuidad. El aspecto dominante de la dualidad onda-partícula era, para él, el corpuscular. Y no estaba dispuesto a asumir nada, que se asemejase, ni siquiera remotamente, a la interpretación de Schrödinger. Pero para horror de Heisenberg, sin embargo, Niels Bohr, quería “jugar con ambos esquemas”. A diferencia del joven alemán, él no se hallaba comprometido con la mecánica matricial y, jamás se había sentido atraído, por ningún tipo de formalismo matemático. En su intento por demostrar conceptos cuánticos, como la dualidad onda-partícula, estaba más interesado en la comprensión del contenido físico de una idea, que en la formulación matemática de la misma. Bohr creía en la posibilidad de hallar un camino, que permitiese una descripción completa, de los procesos atómicos, en la que simultáneamente coexistieran partículas y ondas.

No es de extrañar que Karl Jaspers, denominara a este fecundo periodo como “tiempo-eje” (Achsenzeit), en el que coinciden un conjunto de saberes, en distintos lugares del planeta, que han cimentado, el decurso posterior de la humanidad.

“El diálogo con los pensadores griegos, no significa ningún renacimiento moderno de la Antigüedad. Tampoco se trata de una curiosidad historicista, por aquello que, si bien pasado, con todo, podría servir aún, para explicarnos algunos rasgos del mundo moderno, en su génesis. Lo que, en los albores de la Antigüedad griega, ha sido pensado y poetizado, esta presente aún hoy en día; tan presente que su esencia, cerrada aún para él mismo, está esperándonos por todas partes, y viene a nosotros, sobre todo allí donde menos lo sospechamos”. Como reconoce el físico Werner Heisenberg, debemos a los griegos, el vigor de nuestra cultura, por tanto, la ciencia natural no debe desestimar, la cultura humanística, sino servirse de ella. “Son muchos los terrenos, en los que se rastrean, las huellas del origen común, que no es otro que el pensamiento griego.

El hombre no solo “tiene” historia, sino que “es” una realidad histórica, dijo Ortega y Gasset en “Historia como sistema”. Esto justifica la ocupación con el pasado, por cuanto no es sino, un modo distinto de ocuparse del presente. Lo que somos hoy, se sustenta en lo que fuimos ayer, donde el pasado, no sólo produce el presente, sino que además lo posibilita.

En los primeros tiempos de la unión de Charles-Maurice de Talleyrand Périgord con Catherine Noël Worlée, el primero, ante sus amigos, afirmaba que ella poseía “tres clases de dulzura”, que se manifestaban en su piel, su aliento y su carácter. Pero no pertenecía a su clase y nada tenía que ver con las aristócratas contagiadas por la Ilustración, que no hacía tanto tiempo giraban a su alrededor y, eran capaces de manifestar su opinión sobre Rousseau o Diderot, unas mujeres que, poco a poco, estaban regresando a París. Desde su parcialidad, Claire de Rémusat, buena amiga y confidente del antiguo abbé, nos recuerda en sus memorias que “aquella mujer hería constantemente a Talleyrand, con sus lugares comunes y salidas desafortunadas y, sus repentinos cambios de humor confundían su tranquilidad de espíritu”. Otras fuentes desmienten esos juicios tan negativos sobre la pobre Catherine, pero es difícil entrar en la polémica “por falta de pruebas”, al menos en mi caso.

El día 28 de julio de 1881, después de dos años de noviazgo, y cuando Maud Farrar no tenía más que 16 años y Henry Montgomery, 34, se casaron en la abadía de Westminster. De hecho, como vemos, Maud Montgomery no tuvo adolescencia. A una edad en que las mujeres son esencialmente femeninas, ella fue, sin transición, de la escuela al matrimonio. La atmósfera de la vicaría de Kennington, era una simple prolongación, del mundo recluido que siempre había conocido, en casa de su padre. Pero era joven. Se consagró a su marido, de mucha más edad que ella. Y dio pruebas de una excepcionalmente poderosa voluntad.