En su búsqueda de una interpretación física de la mecánica cuántica y, lo que la teoría revela sobre la naturaleza de la realidad atómica, Werner Heisenberg se hallaba absolutamente comprometido con las partículas, los saltos cuánticos y la discontinuidad. El aspecto dominante de la dualidad onda-partícula era, para él, el corpuscular. Y no estaba dispuesto a asumir nada, que se asemejase, ni siquiera remotamente, a la interpretación de Schrödinger. Pero para horror de Heisenberg, sin embargo, Niels Bohr, quería “jugar con ambos esquemas”. A diferencia del joven alemán, él no se hallaba comprometido con la mecánica matricial y, jamás se había sentido atraído, por ningún tipo de formalismo matemático. En su intento por demostrar conceptos cuánticos, como la dualidad onda-partícula, estaba más interesado en la comprensión del contenido físico de una idea, que en la formulación matemática de la misma. Bohr creía en la posibilidad de hallar un camino, que permitiese una descripción completa, de los procesos atómicos, en la que simultáneamente coexistieran partículas y ondas.

No es de extrañar que Karl Jaspers, denominara a este fecundo periodo como “tiempo-eje” (Achsenzeit), en el que coinciden un conjunto de saberes, en distintos lugares del planeta, que han cimentado, el decurso posterior de la humanidad.

“El diálogo con los pensadores griegos, no significa ningún renacimiento moderno de la Antigüedad. Tampoco se trata de una curiosidad historicista, por aquello que, si bien pasado, con todo, podría servir aún, para explicarnos algunos rasgos del mundo moderno, en su génesis. Lo que, en los albores de la Antigüedad griega, ha sido pensado y poetizado, esta presente aún hoy en día; tan presente que su esencia, cerrada aún para él mismo, está esperándonos por todas partes, y viene a nosotros, sobre todo allí donde menos lo sospechamos”. Como reconoce el físico Werner Heisenberg, debemos a los griegos, el vigor de nuestra cultura, por tanto, la ciencia natural no debe desestimar, la cultura humanística, sino servirse de ella. “Son muchos los terrenos, en los que se rastrean, las huellas del origen común, que no es otro que el pensamiento griego.

El hombre no solo “tiene” historia, sino que “es” una realidad histórica, dijo Ortega y Gasset en “Historia como sistema”. Esto justifica la ocupación con el pasado, por cuanto no es sino, un modo distinto de ocuparse del presente. Lo que somos hoy, se sustenta en lo que fuimos ayer, donde el pasado, no sólo produce el presente, sino que además lo posibilita.

En los primeros tiempos de la unión de Charles-Maurice de Talleyrand Périgord con Catherine Noël Worlée, el primero, ante sus amigos, afirmaba que ella poseía “tres clases de dulzura”, que se manifestaban en su piel, su aliento y su carácter. Pero no pertenecía a su clase y nada tenía que ver con las aristócratas contagiadas por la Ilustración, que no hacía tanto tiempo giraban a su alrededor y, eran capaces de manifestar su opinión sobre Rousseau o Diderot, unas mujeres que, poco a poco, estaban regresando a París. Desde su parcialidad, Claire de Rémusat, buena amiga y confidente del antiguo abbé, nos recuerda en sus memorias que “aquella mujer hería constantemente a Talleyrand, con sus lugares comunes y salidas desafortunadas y, sus repentinos cambios de humor confundían su tranquilidad de espíritu”. Otras fuentes desmienten esos juicios tan negativos sobre la pobre Catherine, pero es difícil entrar en la polémica “por falta de pruebas”, al menos en mi caso.

El día 28 de julio de 1881, después de dos años de noviazgo, y cuando Maud Farrar no tenía más que 16 años y Henry Montgomery, 34, se casaron en la abadía de Westminster. De hecho, como vemos, Maud Montgomery no tuvo adolescencia. A una edad en que las mujeres son esencialmente femeninas, ella fue, sin transición, de la escuela al matrimonio. La atmósfera de la vicaría de Kennington, era una simple prolongación, del mundo recluido que siempre había conocido, en casa de su padre. Pero era joven. Se consagró a su marido, de mucha más edad que ella. Y dio pruebas de una excepcionalmente poderosa voluntad.

Cuán poderosa advertencia acerca de la relatividad de todos los juicios humanos, venimos recibiendo en nuestros días, al descubrir que todo fenómeno físico, depende del punto de vista del observador. La teoría de la relatividad, obligándonos a precisar las hipótesis todavía inadvertidas, en que se basa el uso inequívoco de nuestros conceptos, aun los más elementales, como los de espacio y tiempo, ha contribuido en gran medida, a la unidad y belleza de nuestra concepción del Universo.

“Todo está hecho de átomos, pequeñas partículas animadas por un movimiento incesante, que se atraen cuando están a cierta distancia unas de otras, pero que se repelen cuando se las obliga a aproximarse demasiado” (Richard P. Feynman)

Richard F. Burton había publicado un texto magnífico “Zanzíbar: dos meses en el este de África”, se había hecho un nombre y quizá, estaba a punto de perderlo. John H. Speke estaba a punto de emprender una segunda exploración ¡sin Burton! Pero en compañía de otro oficial – James Augustus Grant – posiblemente mucho más significativa que la primera. Y, por si fuera poco, los Arundell se oponían en redondo a que Burton desposara a su hija.

Tras una estancia en Londres, durante la cual le pagaron “el alquiler” dos inglese muy ricos, Madame Grand se instaló en París en 1782. Vivía fastuosamente en el faubourg Saint-Honoré y no tardó en convertirse en una figura habitual, en los salones literarios de moda. Estaba abonada a la ópera, a los Italianos y al Théâtre Français, y su casa fue redecorada de arriba a abajo, por el equipo de artesanos que trabaja para el conde de Artois. ¿Quién pagaba todo esto? ¿El oro inglés, como sospechaban los miembros del Directorio? Emmanuel de Waresquiel, el famoso historiador, nos dice que “no se la puede considerar una prostituta, ni siquiera de lujo, como lo fue la futura Mme de Barry al principio de su carrera. Era una mujer libre e independiente, algo que no le impediría tener protectores según sus gustos, sus necesidades y su humor”. Otros historiadores menos piadosos, no dudan en presentárnosla como una courtisane de altos vuelos.

El proceso de primarias en EE. UU. para las elecciones de medio mandato, de este noviembre en EE. UU, está transformando el discurso interno de un Partido Demócrata, que aún busca su razón de ser, después de perder dos veces, contra un personaje tan impresentable como Donal Trump. La última rebelión de las bases del partido, contra sus rostros habituales, se produjo ayer en las primarias, para elegir candidato a. senador por Míchigan. Y por un estrecho margen, el candidato será Abdul El-Sayed, de 41años, hijo de inmigrantes egipcios, musulmán e izquierdista. Su victoria, con todo el “establishment” tradicional demócrata en contra, es una poderosa sacudida, que ha desplazado el eje de rotación del partido.

Aunque en sus encuentros con Niels Bohr, Einstein nunca consiguió dar un golpe definitivo, su reto resultó continuo y estimulante. Movilizó a hombres como Bohm, Bell y Everett, a demostrar y valorar la, por aquel entonces, todopoderosa interpretación de Copenhague de Bohr y, cuando eran muy pocos, los que distinguían entre teoría e interpretación. Y el estudio de la desigualdad de Bell contribuyó, de manera directa o indirecta, al desarrollo de nuevas áreas de la investigación, como la criptografía cuántica, la teoría de la información cuántica y, la computación cuántica. Uno de los más notables de todos estos campos, fue la teleportación cuántica, que se dedica a investigar el fenómeno del entrelazamiento. Aunque parezca pertenecer al reino de la ciencia ficción, en el año 1997, no uno, sino dos equipos de físicos, consiguieron teleportar una partícula. Y aunque sea cierto que la partícula, no se vio físicamente transportada, su estado cuántico sí se vio transferido a una segunda partícula, ubicada en otro lugar, teleportando así eficazmente la partícula inicial, de un lugar a otro.

Lo que llega a nosotros, por el camino de la traducción lingüística, no es lo que ha quedado, sino algo que se transmite, que se nos dice a nosotros, sea bajo la forma del relato directo, sea bajo la forma de la tradición escrita. Bajo la forma de la escritura, todo lo transmitido se da simultáneamente, para cualquier presente. En ella se da una “co-existencia” única de pasado y presente, pues la conciencia presente, tiene la posibilidad de un acceso libre, a todo cuanto se ha trasmitido por escrito. El medio de toda comprensión, por tanto, es el lenguaje, que no es un mero instrumento del pensamiento, sino un elemento constitutivo del mismo (y de nuestro propio mundo).

Saadías Gaón, título prestigioso, que designa, a la vez, a un maestro espiritual y, a un jefe político, de la diáspora judía oriental. Como indica en su “Libro de las creencias y las opiniones”, proclamaba la necesidad de una convergencia, entre la revelación religiosa y la reflexión racional y, buscaba en la filosofía griega, pruebas de las grandes afirmaciones de la Biblia. Sin embargo, su filósofo griego preferido era Aristóteles, cuyo ejemplo seguirá, al rechazar la concepción atómica del mundo. Defensor del dogma de la creación “ex nihilo” del mundo, reprochará al atomismo árabe, entre otras cosas y, por motivos que quedarán claros, que predicase la eternidad de la materia y, la recurrencia de la creación y, que negase la existencia de las leyes de la naturaleza. Se le considera a menudo, como el fundador de un Kalam judío, cuya diferencia principal, con respecto al Kalam árabe, será la expurgación del atomismo.

Como ya avanzábamos, en el anterior escrito, a través del “diálogo”, el pasado queda integrado en el presente. Pero lo esencial es advertir, que el resultado final de este proceso, nunca se puede determinar de antemano, ya que no se trata de “descubrir” la verdad, sino de facilitar su propio “acontecer”, como ya hemos visto. Por tanto, todo comprender es “interpretar” y, toda interpretación se desarrolla, por medio de un lenguaje, que pretende “dejar hablar” al objeto, para que “aparezca”: el lenguaje del intérprete.

En la carta que Isabel Arundell escribió a su madre, también le recuerda, que cuando ella le dijo que “he encontrado al hombre y la vida por los que tanto he suspirado. Usted contestó que ése era precisamente el único hombre con el que jamás consentiría en verme casada y, que prefería mil veces verme en el féretro”.

1.3 Del círculo hermenéutico, a la fusión de horizontes.

Llegamos de este modo, a uno de los conceptos clave, de la hermenéutica contemporánea; el “circulo hermenéutico, que hace cuestión de la aparente paradoja, de que toda comprensión, debe partir necesariamente, de una precompresión, de aquello que se trata de interpretar. En consecuencia, los prejuicios no desparecen del proceso, sino que se mantienen vivos, en el movimiento circular de la comprensión o, si se quiere “espiral”, que nutre la interpretación, al tiempo que se nutre ella:

Llegados a este punto, convine que tengamos muy presentes, a los llamados “maestros de la sospecha”. Marx, que desveló como falsa conciencia, la ideología burguesa; Nietzsche, que desenmascaró los falsos valores, de la metafísica tradicional; Freud, que destapó los disfraces, de las pulsiones inconscientes. Esta triple crítica puso en cuestión, los ideales de la razón ilustrada y, preparó el camino, para una nueva hermeneútica, que cuestiona la noción misma de “sentido”, en función de los condicionamientos históricos, morales y psicológicos del intérprete… También para Kant, la filosofía tenía un cometido esencialmente “crítico” y, su deber consistía en eliminar, “la ilusión producida por un malentendido, aunque esto suponga la pérdida, de preciados y queridos errores, sean cuantos sean”.

“Sospecho que la caída de Trump, va a ser estrepitosa”

El exministro de Educación del PSOE de los años ochenta, publica un libro sobre las intrigas políticas. Dice que el descontento de algunos jóvenes con la democracia, no es nuevo.

Ha sido en gran parte, gracias a las críticas de Aristóteles, a la teoría atómica, que la historia ha preservado, durante siglos, las ideas de Demócrito y Epicuro. Es igualmente divertido constatar, que es a un filósofo de tendencia aristotélica, igualmente antiatomista y, además judío, a quien debemos la descripción más completa y, también la más lúcida, de las enseñanzas de los atomistas árabes. Su nombre: Moisés Maimónides. Nacido en Córdoba, Andalucía, en 1135 y. muerto en El Cairo, Egipto, en 1204. Maimónides, gran viajero, es el más brillante y el más célebre pensador judío, de este notable periodo (siglos IX a XIII) de gran actividad intelectual, asistió a la expansión, por gran parte del mundo, desde Mesopotamia, pasando por el África negra, hasta España -.

En la carta que Isabel Arundell escribió a su madre, también le recuerda, que cuando ella le dijo que “he encontrado al hombre y la vida por los que tanto he suspirado. Usted contestó que ése era precisamente el único hombre con el que jamás consentiría en verme casada y, que prefería mil veces verme en el féretro”. Prosigue detallando su propia vida y la de Burton, sus servicios militares, su fama. (“¡Vea sus escritos, sus viajes, sus poemas, sus hazañas, su dominio de lenguas y dialectos!”) Burton estaba entre los primeros europeos en conocimientos lingüísticos; era un espléndido jinete, tenía una puntería envidiable… Le advierte de que “nunca nos casaremos con otro, ninguno de los dos; nunca renunciaremos el uno al otro… Si me obliga usted, llegaré a casarme con él a toda costa, desafiando la autoridad de usted”. Para ella no hay otro hombre que no sea Burton; si se ve en la obligación de renunciar a él “entraré inmediatamente en un convento”. Pero todo esto no sirvió de nada. La única respuesta que tuvo esta carta, fue un sermón horrorosamente largo y solemne. Volvió a salir a la luz que Burton no era cristiano, que no tenía dinero. Y no hubo más que hablar por el momento.

En mayo de 1875, estalló la gran rebelión de los cipayos en la India, cuando Robert Montgomery (el abuelo) se encontraba en Lahore, en Punjab, y se enteró por telégrafo, que los insurrectos entraban en Delhi. La revuelta se extendería a no tardar a Lahore y, Robert decidió atacar antes. Como subgobernador de la provincia, se hizo con el control de la localidad, desarmando a la guarnición indígena. Así el Punjab permaneció tranquilo y, dos años más tarde, Robert fue recompensado en Londres con una condecoración y, el agradecimiento de las dos Cámaras parlamentarias. Continuó, hasta edad muy avanzada, al mando de esa provincia poblada por 60 millones de habitantes y, murió en 1887, dejando como principales recuerdos un busto de mármol, que se conserva en Londres, en el Departamento de la India y, un modelo de instalación para el riego de la localidad de Montgomery, en la India.

Mientras trabajaba en la oficina Suiza de Patentes, Einstein estudió, la obra del físico austriaco Ernst Mach, para el que el objetivo de la ciencia, no consistía tanto en discernir la naturaleza de la realidad, como en describir los datos experimentales, es decir, los “hechos”, del modo menos gravoso posible. Cada concepto científico, desde esta perspectiva, debe ser entendido en términos de su definición operativa, es decir, especificando el modo en que puede ser medido. Y bajo la influencia de esa filosofía, Einstein se atrevió a desafiar los conceptos establecidos, de espacio y tiempo. Pero lo cierto es que hacía mucho tiempo, que había abandonado el enfoque de Mach, porque, como explicó Heisenberg, “pone completamente en cuestión, la existencia real del mundo, es decir, de que nuestras impresiones sensoriales, está basadas en algo objetivo.

Hasta Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, autor de la primera edición crítica, de los fragmentos de Heráclito (1808), la hermenéutica no tomó plena relevancia filosófica, como “teoría general de la interpretación y la comprensión”. Ello, como intento de “reconstruir” la fuente del texto, de modo que permita al intérprete “fundirse” con el autor. No obstante Hans-Georg Gadamer, opina que esta versión “subjetivista” y “psicologista” de la hermeneútica, trata de alcanzar algo de antemano imposible: la “inmediación” en la lectura y comprensión de un texto, esto es, “reproducir” lo que fue la producción original de su autor, olvidando que: “La reconstrucción de las condiciones originales, igual que toda restauración, es, cara a la historicidad de nuestro ser, una empresa impotente “(Hans-Georg Gadamer: “Verdad y método”).