El mundo es, pues, una unidad en constante proceso de devenir y perecer, en constante transformación, a la par de las transformaciones del fuego, en constante cambio e intercambio, sin olvidar que se trata, de un proceso “lógicamente” medido. El fuego es el aspecto físico, de una fuerza metafísica que crea, modela y destruye, operaciones, éstas, cuya suma es un cambio constante e incesante. Se trata, en definitiva, de la idea de lo “uno”, que deviene eternamente lo “múltiple” y, de lo múltiple que deviene eternamente lo “uno”, donde lo uno no es aún un conjunto de sustancias o esencias estables, al modo aristotélico, sino fuerza viva y activa. El mundo es el juego del fuego consigo mismo, con su incesante construir y destruir, a lo largo del tiempo: sólo así se entiende, que la unidad peda ser al mismo tiempo multiplicidad y, al contrario

En este punto, volvemos a enlazar con el pensamiento oriental, ya que, para la filosofía india, como para la griega, el primer problema que se ofrece al pensamiento, es el de la relación entre “lo uno y lo múltiple”. Por todas partes vemos multiplicidad de objetos y seres, pero la duda consiste en saber, si eso es real o fenoménico (“maya”) verdad o ficción, si el hombre posee una existencia propia, o es el efímero resultado, de la evolución o juego, de algún principio originario. Con esto retomamos el hilo de nuestro trabajo, que lo lleva más allá de los milesios, ya que las cuestiones “cosmogónicas”, no tiene tanto peso en su filosofía, como las “cosmológicas”. En nuestra opinión, su filosofía natural es una solución física, del problema de los contrarios y, sólo puede comprenderse desde ese punto de vista. Por otro lado, el “fuego” no debe considerarse como “sustancia”, sino como “proceso”, que consiste en el asomarse y desaparecer, de los contrarios, por medio de un constante “cambio” e “intercambio”. El “fuego” es lo que da unidad al cambio, porque es su fuente común y única, pero la norma que dirige este cambio, no procede del “fuego”, sino del λόγος, que “ensambla” todo lo que se opone, sin eliminar su tensión. En esta misma noción de “equilibrio dinámico”, es esencial a la forma, en que la unidad de los contrarios es entendida y, vivida, en la espiritualidad china. No es jamás una identidad estática, sino un juego dinámico entre los contrarios. La doctrina taoísta llama “Tao o camino”, a la unidad que les sirve de fondo y, lo ve como un proceso, que determina su juego mutuo, Este proceso, para Heráclito, se hace más intuitivo en el “fuego”, que, en cualquier otro elemento natural, quizá por eso lo eligió como símbolo de su filosofía, siendo – a su vez - un símbolo del decurso de la propia naturaleza, que consiste en una unidad dinámica de contrarios, a pesar de la ignorancia que manifiesta el hombre aletargado, a este respecto.

Pues eso.