Baruch Spinoza. Reinjsburg y Descartes. III

Pero también es uno de sus textos más difíciles de interpretar, precisamente porque en él (como después en el “Tratado teológico-político”, que acabamos de mencionar), la falta de libertad para expresar sus ideas, le aconsejó a él y sus amigos, a presentarlas como un simple “comentario”, a los “Principios de filosofía” de Descartes, al que añadía, a modo de Apéndice, nos dice Lodewijk Meyer, los “Pensamientos metafísicos” del propio Spinoza.

A pesar de las ambigüedades, que se desprenden del título del libro y de su contenido, está claro que su edición no fue fruto del azar, sino que respondía a un plan conjunto. Pero, aunque Spinoza lo aceptó y, preparó con esmero los textos, nos consta que sentía verdadero temor de publicar ese libro. No cabe la menor duda de que Spinoza, deja entrever a su amigo H. Oldenburg, del que ya hemos hablado, que él publica ese libro, para tantear si era bien recibido por las autoridades del país. Y, como no está seguro de no tropezar con algún obstáculo legal, sino que teme hacerse odioso a otros, como así será, se decidió a presentarlo, como si fuera un “comentario” a Descartes, aunque su deseo era ya publicar “enseguida” (“statim”), aquellas ideas que reconocía como propias (“como mías”) y que, seguramente, ya tenía escritas.

Esta versión de los hechos, no contradice la “historia” de que fueron los amigos, los que se encargaron de publicarlo, sino que, al contrario, amplía su perspectiva y, ayuda a comprender la ambigüedad de Meyer, cuando afirma que Spinoza explica a Descartes, sin separarse de él “ni un ápice” y, a renglón seguido, reconoce que, en muchas cosas, está en desacuerdo con él. Y no solo eso, sino que cita tres de ellas que, unidas al cambio del método analítico por el sintético, bastan para dar un buen vuelco, al sistema cartesiano. Pues se trata, nada más y nada menos, de que pondría en tela de juicio lo sobrenatural, la substancialidad del alma y, la libertad de indiferencia, reducida a la necesidad del entendimiento.

Por lo que acabamos de escribir, se puede colegir que la edición y composición de “Principios de la filosofía de Descartes”, es de sumo interés, puesto que fue en contacto con Descartes, como Spinoza dio forma definitiva, a sus propias ideas. Ahora bien, como probó Leo Strauss, Spinoza no se sentía libre para expresar sus ideas, en el momento en que publicó su comentario a Descartes. Por eso lo hizo así, como si se limitara a exponer más claramente las que comentaba, siendo así que, con ellas, introducía las suyas propias.

Los “Principios de la filosofía de Descartes”, tiene un gran interés histórico, para la génesis de los conceptos fundamentales, del sistema de Spinoza. En él utiliza el criterio cartesiano de la idea clara y distinta, cual “navaja de Ockham”, para eliminar gran cantidad de términos, que solo se fundarían en una distinción de razón, remitiéndolos a los simples “modi cogitandi” o formas de pensar.

Al fin Spinoza, solo deja la división del ser en substancia y modos, o sea, en ser absolutamente necesario y, ser posible o necesario, para su causa. Cual sea, pues, el estatuto exacto de los seres finitos, dependerá de cómo se entienda la libertad, o necesidad, del ser infinito. Pero toda la fuerza del discurso spinozista, se orienta a su idea capital, de la libertad como libre necesidad.

Pues eso.