Lo justo es lo que conviene o agrada al más poderoso

La guerra es una invención puramente humana, los animales no la conocen. La expresión Homo homini lupus es una verdadera ofensa para los lobos, ironiza E. Tugendhat¹, porque no matan a los de su especie. Los hombres "hacen" la guerra. Desde este fenómeno a la vez exclusivamente humano y desconcertante, desde el punto de vista de la razón no instrumental, la guerra se ha convertido en objeto de estudio en la confluencia de varias disciplinas. Como "problema filosófico", se define por la relación entre dos términos: la guerra y el derecho, el derecho como "justicia" o el derecho como "poder". La primera acepción designa el derecho que debe ser, la obligación moral: lo que es justo según el juicio de la razón práctica. La segunda acepción se refiere al derecho, es decir, al conjunto de leyes positivas: un determinado orden jurídico cuya institución es el resultado del poder del Estado nacional o de la fuerza de las potencias que crean un nuevo escenario internacional, por conquista, intervención o revolución. La guerra como problema filosófico puede, por tanto, reducirse a dos corrientes principales: la teoría de la guerra justa y la teoría de la guerra fuente².

En cuanto a la segunda corriente, se concibe la guerra como la fuente del derecho positivo, como una matrona que da a luz un nuevo orden jurídico. Si la palabra "ley" significa "poder" (actuar) y si la fuerza es el medio más eficaz de ejercer el poder, entonces la guerra es la ley más incuestionable. Con las teorías de la fuente-guerra, desaparece la dimensión normativa de la guerra, es decir, la búsqueda de criterios de justificación que permitan trazar una línea entre las guerras justas e injustas³.

La legitimación es posterior, por lo que, desde el punto de vista del derecho como poder, puede decirse que toda guerra se justifica como ejercicio del derecho del más poderoso. Se trata, pues, de una cuestión de derecho al servicio de la fuerza. Este tipo de belicismo, que justifica toda guerra sobre la base de la equivalencia poder-fuerza-derecho, encontró su representante moderno más importante en Hobbes.

El filósofo inglés distinguió (Leviatán, c. XIV) entre derecho y ley, jus et lex, el derecho consiste en la libertad de hacer o no hacer, mientras que la ley constriñe a una de las dos. El derecho de la naturaleza es, por lo tanto, "la libertad de cada uno de usar su propio poder como le plazca". Hobbes sostiene además que el dominio adquirido por conquista, o por victoria en la guerra, es decir, la "soberanía por adquisición", es tan legítima como la "soberanía por institución". Ambos provienen del miedo, ya sea al golpe mortal del vencedor o a la muerte violenta en el estado de naturaleza, lo que lleva al contrato.

Existe una perspectiva que se aplica especialmente a las "teorías de la guerra justa", según las cuales el problema filosófico de la guerra se identifica con su justificación. Estas teorías se basan en el modelo de justicia doméstica, en el que un juez imparcial pone fin a un juicio con una sentencia que busca la equidad entre las partes del conflicto. Así, la guerra punitiva y la guerra restitutiva representan dos caras de la misma moneda, dos momentos teóricamente distinguibles de una misma guerra considerada justificada: el derecho a defenderse de la agresión (poder) y la necesidad de poner fin a las hostilidades una vez restituidos los derechos (obligación). Esto es la fuerza al servicio del derecho. Dado que el derecho y la obligación están relacionados, la facultad de defenderse por la fuerza, después de que hayan fracasado todos los esfuerzos diplomáticos, encuentra su límite en la obligación de detenerse cuando la situación se haya reequilibrado justamente. Por ello, cualquier prolongación de la guerra más allá de esta obligación se convierte en injusta, evitando que una guerra defensiva se convierta en una guerra de ocupación y expansión.

La guerra punitiva se basa, pues, en la justicia conmutativa o derecho estricto, porque la violación del ius strictum da derecho a hacer la guerra o autoriza el bellum punitivum. El precepto del jus strictum es "no dañar a nadie" (neminem laedere), es decir, respetar la libertad de las personas y los pueblos, incluido el derecho a la propiedad. Por su parte, la guerra de restitución encuentra su fundamento en la justicia distributiva o equidad, cuyo precepto ordena que se dé a cada uno lo que le pertenece (suum cuique tribuere), por lo que el uso de la fuerza debe tener como objetivo la consecución de una paz justa y la reparación de los derechos vulnerados.

Sin duda, la guerra pone a la filosofía en un aprieto. ¿Qué hay que pensar ante la irrupción de una violencia devastadora que, a los ojos de la mayoría, parece absurda e intolerable? Siguiendo el ejemplo de Kant, autor de Hacia la paz perpetua (1795), la filosofía prefiere pensar en la paz. Esto se debe a que, sin duda, hay algo en la guerra que se resiste al pensamiento, o incluso es su exacto opuesto.

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¹E. Tugendhat, Ética y política. Conferencias y compromisos 1978-1991, Madrid, Tecnos, 1998, p. 146.

²María Griselda Gaiada, « Le « problème philosophique de la guerre » à partir de Leibniz », Revue des sciences religieuses [En ligne], 91/1 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 14 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/rsr/3686

³Leibniz, Codex iuris gentium diplomaticus (1693), Sève, p. 164