Donald Trump o el contagio del mal común

Las crisis contemporáneas ya no pueden entenderse únicamente mediante el análisis de los acontecimientos o de las figuras que los protagonizan. Señalan una ruptura más profunda que afecta nuestra forma de habitar el mundo, de ejercer el poder y de reconocer al otro como un sujeto digno de consideración.

En tan solo unos años, un hombre ha logrado que se hable abiertamente, e incluso que en ocasiones se respete, lo que antes se reprimía, se ocultaba o se consideraba vergonzoso: el insulto, el desprecio, la brutalidad. Donald Trump no inventó estas fuerzas: las autorizó, dándoles un rostro, un lenguaje y una validación simbólica desde la cúspide del poder global.

El fenómeno trasciende su persona y encuentra en él una cristalización sin precedentes. Lo que está en juego no es un estilo provocador, sino una desinhibición moral del poder: lo inaceptable se vuelve tolerable, lo indigno se convierte en éxito, lo que debía combatirse se imita.

El mal no necesita monstruos.

Concebir el mal únicamente como violencia espectacular o exceso excepcional nos impide comprender su dinámica más peligrosa: su capacidad para propagarse silenciosamente, para normalizarse, para integrarse en las prácticas cotidianas y en el imaginario colectivo.

Hannah Arendt nos advirtió : el mal no siempre surge en forma de monstruo. Se propaga con mucha más seguridad cuando se vuelve común y deja de ser juzgado. Trump ni piensa ni inventa el mal: lo practica . Lo exhibe descaradamente y, por lo tanto, suspende el ejercicio del juicio moral en quienes se identifican con él. Otorga una «licencia para transgredir».

Estas son las fuerzas que René Girard denominó "violencia mimética" : desatadas, proliferan en cada rincón de la sociedad. Esta dinámica no es estrictamente estadounidense ni estrictamente política, y Europa no es inmune.

Se instaura un ciclo que se retroalimenta, donde el presidente de la nación más poderosa del mundo es a la vez víctima y causante. Cada palabra dura provoca otras. Cada transgresión conlleva una escalada. Cada error ético se convierte en un precedente, un precedente legal temerario. Ya no se ven afectadas solo las conductas políticas, sino también las prácticas económicas, administrativas y mediáticas, e incluso las relaciones cotidianas.

La historia no se mide únicamente por el número de muertes; se juzga por la virulencia con la que se propaga el mal. Sin embargo, ningún autócrata del siglo pasado poseyó la inmediatez de las redes sociales ni una fortuna erigida como prueba definitiva de legitimidad. Trump no está construyendo un sistema totalitario clásico; está desmantelando las salvaguardias internas y convirtiendo el mal en algo ordinario, común, aceptable e incluso, a veces, deseable.

La raíz de todos los males es la división.

El mal no es principalmente violencia, sino división. En griego antiguo, diabolos significa «el que separa, el que desune». El diablo no es tanto el que destruye como el que rompe los lazos. Por lo tanto, el mal comienza antes de los actos mismos y opera en cuatro niveles.

En sí mismo. Todos conocemos la brecha entre lo que sabemos que es correcto y nuestras acciones, entre nuestra vulnerabilidad y la máscara que usamos para existir. Erich Fromm describió estas sociedades que sustituyen el tener por el ser . Un ser dividido se vuelve peligroso no por malicia, sino porque busca fuera de sí mismo lo que ha perdido en su interior.

Entre seres humanos. El otro deja de ser un rostro, en el sentido de Levinas , y se transforma en un obstáculo. Un rostro es la presencia directa de una persona distinta a mí con quien se hace posible una relación. Un obstáculo, un no-rostro, se elude o se elimina. La relación se convierte en una lucha de poder, la diferencia amenaza: la violencia se vuelve posible, y luego aceptable.

En la sociedad, el mismo mecanismo enfrenta a ganadores y perdedores en bandos irreconciliables; Girard ha demostrado cómo esto lleva a la designación de chivos expiatorios. La división se convierte en una herramienta de gobierno.

Con los seres vivos. Su forma más radical se manifiesta cuando la humanidad se percibe como separada del mundo. La naturaleza se considera materia inerte, los animales, reservas, y los seres humanos, recursos. La relación se transforma entonces en depredación. La crisis ecológica no es principalmente técnica; es relacional, una pérdida de sensibilidad hacia los seres vivos.

La guerra económica es la precursora de la guerra armada.

Este proceso dista mucho de ser abstracto. Dentro de las empresas, se desarrolla de forma sistémica: competencia constante, una cultura centrada en los datos donde los indicadores de rendimiento importan más que las personas a las que supuestamente evalúan, el agotamiento transformado en un rito de iniciación en lugar de una señal de alerta, y el sacrificio del bienestar humano a largo plazo en aras de beneficios financieros a corto plazo, presentados como algo evidente. La organización se convierte en un campo de batalla donde la eficiencia se construye en contra de la vida misma, en lugar de en armonía con ella.

A nivel social, la misma lógica estigmatiza a los más vulnerables, legitima desigualdades extremas presentadas como naturales y establece la desconfianza como principio implícito de la vida comunitaria. En el ámbito internacional, se convierte en un preludio inevitable del conflicto militar. Las sanciones, antes consideradas medidas extraordinarias, se utilizan ahora como herramientas de coerción rutinaria. La energía y la tecnología, incluidos los elementos de tierras raras, se convierten en factores de división, transformando las interdependencias en focos de tensión. Los compromisos climáticos se abandonan en favor de la competitividad a corto plazo. Las instituciones multilaterales, que constituyen los únicos espacios disponibles para la mediación, se debilitan deliberadamente. Las propuestas de Trump para resolver el conflicto ruso-ucraniano ofrecen la fórmula: un acuerdo comercial sustituye cualquier marco diplomático.

Wendy Brown ha demostrado que la racionalidad neoliberal ha vuelto impensable cualquier otra lógica que no sea la dinámica de poder . Cuando la gobernanza se modela según el modelo de las empresas competidoras, los acuerdos sustituyen a los tratados, la presión al diálogo y las amenazas a las garantías. El paso de la guerra económica a la guerra armada marca una continuidad: se trata de la misma lógica aplicada por medios diferentes. Y la historia demuestra sistemáticamente que la brutalización del lenguaje precede a la de la acción.

No es el estilo lo que hay que cambiar, es el paradigma.

Un paradigma, en el sentido que le da Thomas Kuhn , es un conjunto de presupuestos tan internalizados que dejan de cuestionarse: se convierten en la realidad misma. Sin embargo, el paradigma económico y político dominante se ha vuelto rígido en torno a axiomas que ahora son invisibles: la competencia impulsa la vida social, el valor se mide por la capacidad de dominar y las relaciones se reducen a dinámicas de poder.

Este paradigma tiene un nombre: la gramática de la guerra. No la guerra como una excepción trágica, sino como una forma común de relacionarse. La guerra del ego contra sí mismo, la guerra gerencial, la guerra social contra los perdedores, la guerra geopolítica. Estas guerras no son metáforas; producen sufrimiento y muerte reales.

Sin embargo, un paradigma no puede reformarse marginalmente: sus presupuestos no se modifican, sino que se reemplazan. No es el uso del poder lo que necesita ser moralizado, sino la concepción misma del poder la que necesita ser reestablecida.

Porque, si la guerra comienza con palabras, la paz comienza con el reconocimiento de que el otro, el competidor, el migrante, el enemigo designado, es un sujeto digno, cuya vulnerabilidad nos preocupa antes que cualquier decisión económica.

A quienes la consideran una utopía, André Gorz respondió que su función es precisamente brindarnos la perspectiva necesaria para juzgar nuestras acciones a la luz de lo que podríamos hacer. Una cultura de paz se presenta menos como una utopía que como una estrategia de supervivencia, una insurrección ética: nada, salvo la conexión y el trabajo paciente de aprender a vivir, puede romper el ciclo autoperpetuador del mal cotidiano. Todo lo demás (trabajo interior, educación, política y economía) es simplemente un camino hacia esta comprensión.

Artículo publicado en The Conversation.